Способность постижения Истины зависит от искренности, вкуса, упования на милость Бога и духовной удачи

Существуют тонкие положения и всё зависит от искренности души, которая способна знать, что есть что.

«ачарйа кахе, — ”васту-вишайе хайа васту-джнана
васту-таттва-джнана хайа крпате прамана»

Гопинатх Ачарья и Сарвабхаума говорили о Махапрабху. Сарвабхаума не был убеждён, не был обращён, на тот момент, на момент дискуссии. Эта дискуссия произошла до его обращения. Они беседовали Гопинатх Ачарья и Сарвабхаума Бхаттачарья. И Сарвабхаума и его ученики присутствовали. Гопинатх Ачарья заявил: «Лишь милостью Бога человек способен знать Бога и нет тому альтернативы».

Тогда Сарвабхаума задал следующий вопрос: «томате ишвара-крпа итхе ки прамане». Ты обрёл милость, а у меня нет милости, а что служит гарантией? Как понять, что это так? Ты, обрёл милость и то, что ты утверждаешь о Боге – истинно, но у меня нет милости, я не обрёл милость, поэтому мои слова не реальны, пусты. «ачарйа кахе, — ”васту-вишайе хайа васту-джнана васту-таттва-джнана хайа крпате прамана».

Очень тонкие положения. Знать что есть что. Существует положение, находясь в котором, человек способен знать Реальность, а люди, которым Реальность не известна, не в силах понять. Подобно тому, как, на днях, я сказал

«атма паригйана-майо вивадо
хи астити настити бхидартха-нистхах
вйартхо ‘пи наивопарамета пумсам
маттах парававритта-дхийам сва-локат»

Одна сторона утверждает, что Бога нет, другая сторона утверждает, что Он есть. Это различие, расхождение во мнениях будет сохраняться. Реальный факт один, а дисквалификация – это другой вопрос.

Поэтому будут многочисленные группы, стороны, которые осознали истину на один процент, на двадцать процентов, на пятьдесят процентов и так далее. Но тем не менее, в чистом, совершенном измерении Истины также присутствуют различия «йанра йеи раса, сеи сарвоттама» («Шри Чайтанья-Чаритамрита», Мадхья, 8.83). Представители ватсалья-расы утверждают: «Моя раса - высочайшая». Представители сакхя-расы утверждают: «Моя раса - высочайшая».

«тата-стха хана вичариле, ачхе тара-тама» («Шри Чайтанья-Чаритамрита», Мадхья, 8.83). Но существует возможность отстраниться от относительного положения и понять и дать суждение, судить. Не партийное, беспристрастное решение и таким образом мы можем знать различия и тот, кто обладает этим самым глубинным пониманием способностью понимания, уловить природу этого тонкого явления, эту тонкую истину, тот примет Истину, примет Её.

Но временами, релятивная, относительная позиция вынуждена сдаться абсолютной точке зрения. Иногда представители ватсалья-расы понимают: «Да, мадхура-раса обладает большей мощью, могуществом!». Таким образом имеет место быть конфликт, столкновение и ватсалья-раса побеждена мадхура-расой. И тогда представители ватсалья-расы переживают этот горький опыт. Но, всё же, они не хотят признавать, не хотят признавать это всегда и публично – настолько всё далеко заходит. Дифференциация, иерархия – так повсюду. И это не слишком легко понять. Представители-преданные шанта-расы.

«кинджалка-мишра-туласи-макаранда-вайух
антар-гатах сва-виварена чакара тешам
санкшобхам акшара-джушам апи читта-танвох»

Атмарам. Они самоудовлетворены – атмарама. Но был эпизод, когда божественный аромат туласи лишил их равновесия ума и лишил их самодостаточности. Эти преданные переживают расу своей собственной атмы – это высочайшая точка реализации, зенит реализации. Шукадев также находился в таком положении, был в полной мере удовлетворён – он считал. Но,

«уттама-шлока-лилайа
грихита-чета раджарше
акхйанам йад адхитаван»

«нивртта-таршаир упагийаманад
бхаваушадхач чхротра-мано-’бхирамат
ка уттамашлока-гунанувадат
пуман вираджйета вина пашугхнат»

Брахма-гьян. Бхагавата- гьян стоит выше брахма- гьян. А брахма-гьяни, в целом, не признают эту истину. Но есть исключительные, особые случаи, люди, которые соглашаются с этим – таким образом.

Существуют представители разных групп. Представители одной группы могут утверждать: «То, что мы культивируем в нашей группе – это высочайшее явление». Йогины, ведантисты, карми – представители многочисленных групп, школ мысли, мы видим в этом мире. Но, в целом, они не признают, они не считают, что то явление, которое культивирую я – низшего порядка. И, всё же, сравнительный анализ возможен и всё зависит от способности человека. Способности, внутреннего вкуса, ручи. Ручи позволяет обрести высшее явление «атма паригйана-майо вивадо».

Подобно тому, как присутствует различие между теистом и атеистом, грубым образом. Также среди атеистов также присутствует градация, различия. Представители одной группы, как правило, не признают высшее положение представителей других групп. Всё же градация существует. И вкус, вкус, способность принять высшее, внутренний вкус служит гарантией, гарантией тому. Тот, кто прошёл все эти вкусы и достиг высочайшего, он скажет: «Это высочайшее явление. Это высшее явление, а это ещё более высокое, а это ещё более высокое явление». Санатана Госвами показал это на примере мальчика-отрока Гопы.

Вначале Гопа Кумар думал: «Это явление высочайшее». Но затем испытывал неудовлетворение. Получив шанс, он достигал следующего, более высокого уровня, но и там был не удовлетворён и шёл дальше – таким образом всё выше и выше. Как в нашем нынешнем положении мы способны возвыситься, возвышаться и возвышаться – это, этот процесс, этот путь был показан в «Брихад-бхагаватамритам» на примере этого Гопа Кумара.

Это возможно, подобная способность есть у нас, но не все в состоянии понять, познать истину, истину. Есть градация в самой Истине. И также есть градация в среде тех, кто Истину познаёт. В среде людей, которые познают истину, также присутствует градация. И люди достойные, наделённые качествами или способностями, достигнут уготованного им уровня.

Всегда существует тенденция: «То, где я нахожусь – это лучшее место, лучшее измерение», - подобная позиция. И мы должны избавиться от этой тенденции. «тринад апи суничена, тарор апи сахишнуна, аманина манадена» («Шикшаштакам», 3). Шаранагати и такого рода позиция помогут нам обрести высшую вибрацию, тончайшую вибрацию Истины. Если мы растворим себя, наше это, в целом, противостоит, создаёт оппозицию, не позволяет нам уловить тонкую вибрацию. Но если мы сумеем растворить это эго, сумеем быть очень, очень открытыми «аманина манада» самоотрицание и самозабвение и отсутствие самоутверждения и склонность оказывать почтение каждой вибрации окружающего мира, если в этом умонастроении мы будем идти ввысь, то это умонастроение поможет нам уловить Высшую Истину и возвыситься.

Шаранагати. Он снизойдёт для того, чтобы явить Себя, открыть Себя. Прежде всего, мы должны усвоить этот принцип – Истина высшей природы и я не могу заставить Её прийти ко мне и служить мне, моему удовольствию. Он выше и по Своему собственному желанию Он может снизойти ко мне. Так в каком же духе мы должны искать его? Махапрабху объясняет в таком духе «тринад апи суничена» - в этом духе, живя и действуя, ты сумеешь привлечь Его к себе и насколько Он откроет Себя, даст Себя познать тебе, настолько ты будешь Его знать – эту его часть. Поэтому нет конца этому процессу поиску или пути. Нет необходимости побеждать, захватывать царство, покорять. Царство придёт к тебе само.

Рамануджачарья говорит. Однажды ему, Раманудже, пришлось дискутировать с майавади-пандитом. На протяжении пятнадцати дней длилась дискуссия. И Рамануджа чувствовал, что у него нет качеств. Он пришёл в храм Бхарадачарьи и стал молиться, говоря: «Господи, как же так? Я пытался утвердить достоинство преданности Тебе, но не сумел. Я бесполезен. Я не в силах победить этого пандита-майавади и утвердить преданность Тебе, как высшее явление, я настолько беспомощен».

Но когда, после этого, Рамануджа обратился к тому человеку, к пандиту, то этот пандит, неожиданно, признал: «Я капитулирую, я сдаюсь, я принимаю всё, что ты говоришь. Я признаю, что все твои доводы правдивы, истинны, я признаю это». Воля Бхарадачарьи – так зовут Божество Вишну. Об этом идёт речь победа такова, та победа, о которой мы говорим. Она не находится, её невозможно зажать в кулаке, в пригоршне. Существует искусство Джиу-джицу – искусство побеждать врага не агрессией, но отходом, отступлением. Во многих, во многих сферах можно следовать этим путём.

Махапрабху обратился к Сарвабхауме, к Пракашананде и победил их с помощью вышеописанной тактики. «Я ничего не знаю», - говорил им Он, - «Я – глупец, у меня нет знания шастры, а вы – великие личности, но Я слышал от Моего Гуру то-то, то-то и то и я этому следую».

«муркха туми, томара нахика ведантадхикара
‘кршна-мантра’ джапа сада, — эи мантра-сара»

Мой Гуру сказал мне: «Ты – глупец, Ты неспособен изучать веданту, призывай Имя Господа и это Имя поможет тебе». «Я делаю это», - заявлял им Махапрабху. Он оказался в собрании майавади-санньяси в обществе Пракашананды и там Махапрабху им это сказал: «Мой Гуру утверждал, что Я - глупец» и так далее. Но достижение Его было таким – подобной позицией Он обезоружил своих оппонентов и Он пришёл в духе искреннего поиска и, в результате, все эти люди были обращены. Это Его воля.

Всегда мы должны привлекать Его внимание, призывать Его Милость, прежде чем мы собираемся что-либо сделать. Мы помним его, мы уповаем на Его Милость, на Его решение. Любое Его решение будет уместным, а иначе я буду стремиться исключительно к самоутверждению, к славе, к популярности.

Есть «Бхагавад-Гита», есть «Бхагаватам», многочисленные преданные есть в этом мире, но, всё же, далеко не весь мир обращён. Столь многие примеры, пример Прахлады, пример Дхрувы, многочисленные примеры, но, всё же, существуют атеисты. Есть карма дживы, есть солнце, но нет глаз, позволяющих его видеть. И в таком случае «вивадо хи астити настити бхидартха-нистхах». В грубых и в тонких материях также.

Бхагья, это называется бхагья – удача, которая была обретена дживой в прошлом, когда-то «брахманда-бхрамите кона бхагйаван джива» («Шри Чайтанья-Чаритамрита», Мадхья, 19.151). Определённая группа, которая достигла той точки, того положения, где они способны видеть Истину. Но это удел лишь представителей этой группы, не удел всех и каждого. Можно выдвигать любые аргументы истинные аргументы, но люди не поймут эти аргументы, они не способны понять, для них эти аргументы бесполезны, но кто-то увидит. Кто-то увидит, что эти аргументы истинны, справедливы и скажет: «О да! Это Истина!». И поскольку человек это признаёт, то это бхагья или внутренняя способность принять истину – тонкие реалии или истины внутри.

Брахма объясняет веды, Индра, Вирочан, у него есть многочисленные ученики. И эти ученики понимают объяснение вед по-разному, по-своему, согласно своей стадии развития. Источник один, но пракрити-вайчитра и парампар-джен. Знание исходит из одного источника, течёт. И один человек понимает, другой понять не способен. Согласно способностям слушающего, люди принадлежат к разным категориям, к разным уровням.

«Бхагавад-Гита» есть и, казалось бы, представители разных групп принимают «Бхагавад-Гиту», как самое аутентичное писание и тем не менее существует пропасть, пропасть в их понимании. Адхикар-вичар. В шастре сказано: парокйавад. «сва-дхарме нидханам шрейах, пара-дхармо бхайавахах» («Бхагавад-Гита», 3.35). Это положение подчеркивается: «Скорее умри, лучше умри, но не оставляй своё нынешнее положение». «сарва-дхарман паритйаджйа, мам екам шаранам враджа» («Бхагавад-Гита». 18,66).

Вначале генерал говорит солдату: «Не покидай своей позиции, с какой бы атакой ты не сталкивался, не отступай! Не отступай! Умри в своём окопе». Но затем генерал говорит войну: «Иди вперёд». И солдат может сказать: «Но ведь Вы же уже мне велели сохранять мою позицию, а теперь Вы просите меня её покинуть и идти вперёд. Как это понимать?» [слышно что-то вроде: болоко вада видуйо бхаванамритам] Сам Кришна говорит:

«на татха ме прийатама атма-йонир на шанкарах
на ча санкаршано на шрир наиватма ча йатха бхаван»

Его положение не следует игнорировать, положение Брахмы, проявлять к нему неуважение. Он выполняет желания столь многих демонов. Затем Махадев, иногда, сражается с Нараяной. Затем Баладев, затем Лакшми-Дэви – каждый из них служит стандартом некой высочайшей реализации, но всё же градация имеет место быть. И это нечто невероятное – эта градация и, тем не менее, она есть.

Каждый глава некоего государства, занимает абсолютное положение, но когда происходит собрание глав государств, они собираются в одном месте, то кому отводится самое почётное положение? Временами можно легко судить о том, кто есть кто, по старшинству, с точки зрения иерархии, но иерархия, старшинство – ещё не всё, есть ещё вопрос заслуги, достоинства. Этот момент заслуги, качества – это нечто более абстрактное и эту сторону понять, рассмотреть не так-то просто. Трудно, трудно, но всё же возможно. И градация имеет место быть: Брахма, Шива, Баладева, Лакшми, Нарада, Уддхава, Гопи – таким образом, бесконечно.

И , удивительно, что сами гопи говорят: «Мы - никто». Они поклоняются многочисленным богам. И с другой стороны говорится: «Гопи лучше тех, кому они поклоняются» - нечто в высшей степени изумительное. И как мы должны понять это? Тот, кто поклоняется некоему богу, занимает лучшее положение, нежели бог, которому он поклоняется – это, в высшей степени, удивительно. Как, как нам это понимать?

Гьяна-шунья-бхакти. Невозможно судить о человеке по объёму его тела, телесным характеристикам – это лишь одна характеристика. Если мы берём в расчёт интеллект, тогда размеры тела перестают быть существенными. Существует множество интеллектуалов, но если принимается в расчёт такая характеристика, как искренность или честность, тогда и размеры тела и интеллект оказываются несущественными, не столь существенными.

Вопрос энергии карми, существует множество военачальников генералов Ганнибал, Александр Македонский, существует множество учёных Ньютон, Эйнштейн и так далее. Высочайшим критерием служит преданность, покорность Абсолютному Одному. Он – один. И любовь к Нему, вера в Него – вот высочайший критерий, с помощью которого можно судить о том, кто есть кто. Этим высочайшим критерием служит наше искреннее, искреннее самоотдание, отдание себя Ему, привязанность, преданность высочайшему Центру, а не способность знать, интеллект, не говоря уже о грубой, (буквально) сырой энергии. «кармибхйах парито харех прийатайа вйактим йайур гйанинас тебхйо гйана-вимукта-бхакти-парамах премаика-ништхас татах» (Шрила Рупа Госвами. «Шри Упадешамрита», 10). Таким образом всё устроено.

Различные точки зрения, углы зрения и различные способы давать оценку с точки зрения энергии, с точки зрения интеллекта и с точки зрения нашей любви, нашего почитания, нашего влечения или вкуса или служения.