Происхождение души и три плана бытия

[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол.]

#00:46:27#

Шрила Шридхар Махарадж: Нет вопросов. В таком случае наш Бхарати Махарадж может выступить.

Преданный: Есть один вопрос.

Шрила Шридхар Махарадж: Чей вопрос, кто задает вопрос?

Преданный: Сарвабхаума Бхаттачарья Дас.

Шрила Шридхар Махарадж: Сарвабхаума Бхаттачарья Дас — о, новый джентльмен. Откуда он приехал? Приехал вчера, нет? Ученик Свами Махараджа?

Преданный: Нет-нет. Ученик Тиртхапады.

Шрила Шридхар Махарадж: Сарвабхаума Бхаттачарья — великий логик, выдающийся ученый, знаток логики, ньяи.

[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол.]

Каков ваш вопрос?

Преданный: Не могли бы вы объяснить происхождение дживы? Каким образом джива оказывается в материальном мире и становится завистливой к Кришне?

Преданный: Он спрашивает, как джива приходит в материальный мир в самом начале, изначально.

#00:47:56#

Шрила Шридхар Махарадж: Это прописи, АБВГД… Я отвечу вам в духе Сарвабхаумы. Мы должны иметь дело с реальностью. Есть ли необходимость, нужда для вас в том, чтобы знать, откуда вы пришли? Какова ваша нужда, насущная потребность сейчас? Нужда состоит в том, чтобы понять, как избавиться от проблем — это должно быть вопросом, таким должен быть ваш вопрос.

#00:49:11#

Прежде всего я хочу избавиться от страданий, которые испытываю. Это практично, это искренне, это уместная позиция. Прежде всего я хочу выбраться из пламени пожара. На втором месте стоит вопрос: как я оказался в этом пламени, в этом огне. Когда я нахожусь в огне пожара, то вопрос о том, как я там оказался, — этот вопрос не актуален и не нужен, бесполезен. Прежде всего я хочу спастись от пожара. Когда я спасусь, тогда этот вопрос о том, как я там оказался, станет актуальным.

#00:50:09#

Следующий вопрос — это любопытство. Если мы одержимы любопытством… Как мне выбраться из огня? — таким должен быть подлинный вопрос, продиктованный искренностью, практический вопрос. А вопрос о том, как я здесь оказался, — это вопрос философский или призванный удовлетворить любопытство философствующих, который лишен практической ценности. Но мы можем знать эти вещи в качестве некоей предыстории.

#00:50:51#

Рупа Госвами написал:

кр̣ти-са̄дхйа̄ бхавет са̄дхйа-,
бха̄ва̄ са̄ са̄дхана̄бхидха̄
нитйа-сиддхасйа бха̄васйа,
пра̄кат̣йам̇ хр̣ди са̄дхйата̄1

Это явление скрыто внутри, необходимо открыть его, раскрыть. Внутреннее богатство скрыто в нас, необходимо его извлечь. Тогда мы увидим, тогда мы займем реальное положение. Это означает, что если оно было во мне, то как я мог его утратить, как я его потерял? Такой вопрос возникает: как это могло произойти?

#00:51:49#

И Джива Госвами дал следующее объяснение: в целом дживы, души, которых мы видим в этом материальном мире, приходят в материальный мир из татастха, пограничной среды, пограничного положения. Пограничная среда — это не позитивная сторона бытия и не негативная сторона бытия, но татастха — пограничная потенция. Существует два потока: центростремительный и центробежный, а между этими потоками присутствует некая пограничная среда или состояние эквилибриума, равновесия. И этот эквилибриум (равновесие) был возмущен, и началось движение в сторону негативной стороны. И тогда дживы, которые пребывали в состоянии сна в этой пограничной среде, в эквилибриуме, оказались на материальной стороне бытия, чтобы эксплуатировать. Таким образом.

Начало, то, каким образом джива оказалась в мире эксплуатации, — такую картину нам рисуют.

#00:53:05#

Махапрабху говорит:

джӣвера ’сварӯпа’ хайа — кр̣ш̣н̣ера ’нитйа-да̄са’
кр̣ш̣н̣ера ’тат̣астха̄-ш́акти’ ’бхеда̄бхеда прака̄ш́а’2

Мы должны понять следующее: джива в татастха, когда она сотворена, если можно так выразиться, то автоматически, приходя в бытие, она наделена способностью адаптации или выбора двух сторон: тат означает «граница». Границу можно мыслить как некую среду, где существо наделено двумя возможностями выбора, адаптации: принятие стороны эксплуатации и стороны преданности. Но эта способность находится в живом существе в зачаточной форме, в форме зародыша, практически невозможно различить ее. Акшара.

#00:54:03#
кӯт̣а-стхо ’кшара учйате3

Кӯт̣а-стхо означает нечто, что невозможно отследить или увидеть, это кӯт̣а-стхо, некое положение неразличимое, нераспознаваемое.

кшарах̣ сарва̄н̣и бхӯта̄ни
кӯт̣а-стхо ’кшара учйате
#00:54:36#

Живые существа, которые смешиваются с энергией эксплуатации, — кшара, а акшара [’кшара] — это живые существа, находящиеся в той самой пограничной среде в состоянии эквилибриума. И когда этот эквилибриум нарушается, то некоторые живые существа приходят в мир материи, другие же приходят в мир духа. Таким образом.

#00:55:00#
кр̣ш̣н̣ера ’тат̣астха̄-ш́акти’

Тат значит «граница», тат означает «не земля (не суша) и не вода», это в санскрите зовется тат, не суша и не вода, но пограничная полоса. Когда эквилибриум — состояние равновесия между центробежным и центростремительным потоком — нарушается, тогда многие выходят из этой области нераспознаваемого и приходят в этот мир эксплуатации. И здесь также, в мире эксплуатации, по милости Господа перемещаются и действуют различные посредники, которые вербуют обусловленные живые существа и открывают для них мир высшей перспективы, мир преданности. И благодаря их благодатной деятельности, работе по облегчению страданий, души принимают [буквально] инъекцию измерения ниргуны, измерения преданности, и эта тенденция [служить] в них аккумулируется, накапливается, и они оставляют землю эксплуатации, они отказываются от перспективы земли эксплуатации все больше и больше. В них рождается тенденция, склонность, стремление отправиться в землю преданности.

#00:56:42#

Таким образом, преданность проповедуется, и многих вербуют, уводят из этого мира. И существуют также другие живые существа, выходящие из этой пограничной среды. Линия бесконечна, безгранична, и плоскость бесконечна. Поэтому из этой пограничной, маргинальной среды многие живые существа вновь приходят в мир материи. Это можно понять математически, в математических категориях.

Личности, пребывающие в измерении преданности иногда (и это специфическое качество их игры) приходят в материальный мир, в силу некоего проклятия или чего-то подобного они приходят сюда, но временно, лишь ради игры, подобно тому как американцы, имея паспорт и визу, могут приехать сюда, какое-то время оставаться здесь, а затем покинуть Индию, но обычным, местным жителям не так-то легко отправиться в Америку, не так-то легко получить паспорт, визу. Но люди, занимающие более высокое положение, могут свободно приезжать сюда и уезжать.

#00:58:25#

А личности, обитающие на земле преданности, по воле Господа могут приходить в мир материи индивидуально или в группе. С определенным планом или определенным замыслом они приходят в этот мир ради блага мира, и проведя здесь какое-то время в играх, покидают материальный мир, возвращаются в свое изначальное положение. Это другая категория, это категория тех, кто совершает игру. Существует тюрьма, и в тюрьме есть надзиратели, работники, и есть посетители тюрьмы, но одно дело, когда в тюрьму привозят заключенного, другое дело, когда в тюрьму приезжает свободный гость, посетитель. Один человек — посетитель, и он посещает, навещает тюрьму; другой оказывается в тюрьме в качестве расплаты за свои преступления.

#00:59:33#

Вам ясно, Сарвабхаумаджи? Или какие-то дополнительные вопросы у вас возникают?

Я рисую картину в общем и целом, если есть какие-то непонятные, неясные частности, то вы можете задать вопрос, не только вы, но и любой слушатель, которого эта тема интересует, может задать вопрос ради блага всех.

Преданный: Какова причина того, что состояние эквилибриума, равновесия, нарушается? Почему эквилибриум прекращается? Когда джива падает из пограничной среды во внешний мир, что нарушает, прерывает ее сон?

#01:00:35#

Шрила Шридхар Махарадж: Движение. Иногда это движение может быть внутреннее, врожденное, а иногда может быть вызвано внешним раздражителем. Махавишну стоит за этим, и он порождает это движение.

мама йонир махад-брахма
тасмин гарбхам̇ дадха̄мй ахам
самбхавах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇
тато бхавати бха̄рата4

Махавишну находится на другой стороне бытия, на стороне преданности. Поток преданности высшей области бытия, мы можем сказать, — там пребывает Махавишну, который рассматривается в качестве владыки этой земли, ничейной земли, татастхи.

#01:01:37#

Татастха-лока — это буферная зона в состоянии эквилибриума, делится (если совершать тонкий, утонченный анализ) на две части. Сторона эксплуатации зовется Вираджей, это нечто вроде вводной субстанции, это высочайшая концепция пракрити (материи или эксплуатации) в тонкой форме. А другая сторона находится на земле преданности. Брахмалока — это низшая концепция измерения сознания. Сознание означает наслаждающийся, подразумевает присутствие наслаждающегося. Вираджа есть объект наслаждения. Наслаждающийся и объект наслаждения — пракрити и пуруша. Пуруша — наслаждающийся, пракрити есть объект наслаждения. На этой стороне — половина, Вираджа, пракрити.

#01:02:50#

Другая сторона, половина — Брахмалока, пуруша, такой природы, это природа наслаждающегося, но эта природа не выражена отчетливо в Брахмане, нераспознаваемое, неописуемое положение, позиция. Теперь: из Брахмалоки наслаждающийся, Начало наслаждения, выраженное, проявленное в Махавишну (первая личностная концепция, наиболее низшая концепция наслаждающегося в целом), совершает толчок или создает некое возмущение, беспокойство в сторону пракрити, нарушает это равновесие или оказывает давление на пракрити. И это зовется тал-лин̇гам̇ бхагава̄н ш́амбхур5, ӣкш̣ан̣а [взгляд], Каранодакашайи Вишну. Это нечто подобное взгляду, он словно обращает свой взор, бросает свой взгляд на Вираджу, на мир объектов (объектный мир) в его тончайшем проявлении (Вираджа, пракрити).

#01:04:22#

Пракрити в качестве Вираджи — это объект наслаждения в своей самой примитивной (или элементарной) форме, на это явление обращается его взор, взгляд, ӣкш̣ан̣а. Ӣкш̣ан̣а значит взгляд. Это первая концепция наслаждения. И таким образом, за этим взглядом стоит Махавишну. Он выше Брахмы [брахмана], то есть массы сознания, субъективного измерения в его наиболее примитивной форме. Возникает движение, и живые существа выходят из состояния эквилибриума и оказываются на этой стороне бытия. Махавишну, Джагат-карта — тот, кто приводит в движение джагат, пракрити, материальный мир.

#01:05:13#

[шлока] в Ману-самхите также:

татах свайамбхур бхагаван

В целом вода — этот образ выбран в качестве примера пракрити и Вираджи. А свет обозначает концепцию сознания. Брахмалока это свет. Масса света и масса воды, нечто в этом роде. Свет и вода — эти две аналогии используются для указания обозначения пракрити и пуруши, Вираджи и Брахмалоки, так или иначе. А если мы будем пытаться понять причину причин причин, Первопричину, то — это Его сладостная воля, Он совершает Свою лилу.

#01:06:30#

Гегель говорит: Он — для Себя, Абсолют должен быть Сам по Себе и Сам для Себя. Он живет для Себя, Он ни перед кем не несет ответственность, Его игра носит автоматический, спонтанный характер, лила. С абсолютной точки зрения мы вынуждены прийти к следующему пониманию: лила — это беспричинное движение, динамичное, беспричинное существование. Лила значит Его счастье, Его сладостная воля. В конечном счете все приписывается Его сладостной воле. Первопричина не подвластна никакому закону, не детерминирована — мы видим подобную Его природу, и это окончательное объяснение всего и вся.

#01:07:30#

Гегель, немецкий философ, придерживался такого же мнения: Реальность должна быть Сама по Себе и Сама для Себя. Он причинен Самому Себе, и Он живет, преследуя Свои Собственные цели, то есть совершает лилу. В конечном счете это Его лила, все предназначено для Него, не для кого-либо другого. Частичная потребность также присутствует там, но она второстепенна, она подчинена Ему.

Вы понимаете?

Преданный: Да.

#01:08:12#

Шрила Шридхар Махарадж:

ча̄ртхешв абхиджн̃ах̣ свара̄т̣6

В «Бхагаватам» сказано также это. И Гегель говорит, Гегель утверждает то же самое, что сказано в «Бхагаватам»: свара̄т̣ — Он один знает причину и смысл всего происходящего, и Он абсолютен, Абсолют, свара̄т̣. Он не обязан отчетом в Своих движениях, в Своих деяниях, действиях кому бы то ни было, так описывает «Бхагаватам» Его положение.

#01:08:40#

Ча̄ртхешв абхиджн̃ах̣ — какова цель, каков смысл происходящего, известно только Ему, и Он — свара̄т̣, Он абсолютный Самодержец, и Его невозможно призвать к ответу, потребовать от Него объяснений. Он — естественным образом Самодержец, динамичный, живущий и действующий. Это лила. И закон, потребности — все это носит второстепенный характер, и мы должны рассматривать вещи в таком духе, для того чтобы обрести полноту удовлетворения.

Что вы говорите?

Преданный: То есть, получается, выходит, что высшая цель философов-майявади — спать в измерении татастхи?

#01:09:28#

Шрила Шридхар Махарадж: Да, да. Состояние эквилибриума, Брахмалока — это их цель.

[шлока]

Они возвращаются в это положение, которое есть татастха в концепции вайшнавов, Брахмалока, туда. И в «Рамананда-Рай-самваде» говорится:

#01:09:56#
‘мукти, бхукти ва̄н̃чхе йеи, ка̄ха̄н̇ дун̇ха̄ра гати?’
стха̄вара-деха, дева-деха йаичхе авастхити’7

Личности, стремящиеся к эксплуатации и наслаждению и стремящиеся к полной отстраненности, мукти, спасению, освобождению, — каково их реальное положение? И Рамананда Рай дает ответ на этот вопрос Шри Чайтаньядева. ‘Мукти, бхукти ва̄н̃чхе йеи, ка̄ха̄н̇ дун̇ха̄ра гати?’ — таким был вопрос, а ответ следующий: стха̄вара-деха, дева-деха йаичхе авастхити’. Личности, стремящиеся к наслаждению, обретают дева-деха — положение, тела полубогов, и в этих телах они имеют прекрасные возможности наслаждаться, после этого возвращаются в мир смертных. Личности же, стремящиеся к освобождению, обретают стха̄вара-деха — становятся Гималаями, горами или деревьями в Австралии. [смех]

#01:11:12#

В Австралии есть дерево, которое растет (или живет) в течение тысяч лет. В Аллахабаде также в прошлом было очень старое дерево. Рассказывают, что Рамачандра сидел в тени этого дерева, акшайават. И также Кришна играл временами под этим деревом. Когда британцы строили крепость, то они выкорчевали это дерево, однако оставили ствол. Скорее всего, в наши дни этот ствол там остался, чтобы показать подобную диковинку, это очень старое дерево. Таким образом, они живут долго-долго в этих телах — стха̄вара-деха.

#01:12:07#
стха̄вара̄н̣а̄м̇ хима̄лайах̣8

В Бхагавад-гите упоминается, Кришна говорит: «Я — избранное явление в каждой секции (или в каждой разновидности) жизни, — Кришна говорит: — Среди стха̄вара (неподвижных объектов) Я — Гималайские горы». Стха̄вара-деха означает тело, например, горы. Такой человек хочет состояния бессознательности, отсутствия осознанности, где нет отношений субъекта и объекта, когда субъект и объект сливаются воедино. Скажем, я вижу палец, но когда я подношу палец максимально близко к глазу, то я уже более не вижу палец. Объект и субъект сливаются, когда знающий и объект познания сливаются, объединяются, тогда это Брахман.

#01:13:04#

В виде гималайской горы эта личность может жить долго-долго, внешне это могут Гималаи, или ???, или Земля, или другие небесные тела. Все эти небесные тела, планеты — это также личности, наделенные такими гигантскими телами. Деревья также личности, камни — это личности.

Есть такой ученый по имени Хаксли, он описывал некие маленькие камни. Этот камень выделяет свет, когда его сжигают. Этот ученый оценил, измерил внутреннее движение или развитие этого камня. Рост этого камня изменяется на один миллиметр в течение ста лет, в этом камне также есть движение, есть жизнь. Движение, жизнь есть в горах, в земле, в планетах — все это личности, но эти личности обладают такими гигантскими телами.

#01:14:10#

Это подобно слону и насекомому: в теле слона и в теле насекомого одна и та же атма, та же самая, но с одной стороны — гигантское тело, с другой стороны — крошечное тело, микроскопически маленькое тело. Но атма одной природы, она может существовать в любом теле. Гималаи — великие горы, освобожденные души спят в качестве, в образе Гималаев на протяжении десятков миллионов лет, и это мукта-джива, стха̄вара-деха.

#01:14:47#

[шлока]

Подобно Кумбхакарне — этот джентльмен хотел спать, он хотел выспаться, он хотел спать бесконечно. И саюджья-мукти подобно этому бесконечному сну — сон, который длится долгое-долгое время, очень долго, саюджья. Объект и субъект сливаются воедино, отсутствует разделение, различие между ними. Не эксплуатация и не преданность, а их объединение математически, это и есть освобождение, отсутствие различий «видящий» и «объект видения».

 


1«Трансцендентное преданное служение, позволяющее обрести любовь к Кришне и выполняемое с помощью органов чувств, называется регулируемым преданным служением, садхана-бхакти. Преданность Господу вечно присутствует в сердце каждого живого существа. Практика преданного служения обладает способностью пробуждать эту вечную преданность» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.2; приводится в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 22.105).


2«Естественное предназначение живого существа — вечно служить Кришне, ибо живое существо относится к пограничной энергии Кришны» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.108).


3два̄в имау пурушау локе, кшараш́ ча̄кшара эва ча / кшарах̣ сарва̄н̣и бхӯта̄ни, кӯт̣а-стхо ’кшара учйате — «Существуют два вида живых существ: изменчивые и неизменные. Изменчивыми именуют души, находящиеся в подверженном видоизменениям материальном мире. А неизменными называют души, пребывающие в статичном мире Брахмана, лишенном разнообразия проявлений» (Бхагавад-гита, 15.16).


4«Бхарата! Мое лоно — первичная материя, в которую Я помещаю души, предоставляя им возможность появиться на свет» (Бхагавад-гита, 14.3).


5нийатих̣ са̄ рама̄ деви, тат-прийа̄ тад-ваш́ам тада̄, тал-лин̇гам̇ бхагава̄н ш́амбхур / джйоти-рӯах̣ сана̄танах̣, йа̄ йоних̣ са̄пара̄ ш́актих̣, ка̄мо бӣджам̇ махад дхарех̣ — (Здесь описывается косвенная связь Бога с майей). Олицетворение духовной энергии Господа, Рамбдеви, есть Провидение, возлюбленная супруга Всевышнего. Явленное при сотворении мира сияние, излучаемое наделенным полнотой качеств частичным проявлением Кришны, суть отражение вечного сияния. Оно принимает образ Бхагавана Шамбху — олицетворения мужского начала Божественной природы. Подчиненный силе судьбы, этот символ мужского начала — часть Абсолюта, ответственная за созидание материального мира. Порождаемая провидением энергия рождения потомства предстает как женское лоно, воплощение низшей энергии — майи. Союз двух этих начал дает жизнь махат-таттве, представляющей собой лишь отражение изначального семени желания (кама-биджи) Всевышнего Господа Хари (Шри «Брахма-самхита», 5.8).


6См. «Шримад-Бхагаватам», 1.1.1.


7«Какая участь ждет тех, кто стремится к освобождению, и тех, кто жаждет чувственных наслаждений?» — спросил Шри Чайтанья Махапрабху. Рамананда Рай ответил: «Стремящиеся раствориться в бытии Верховного Господа станут деревьями, а люди, чрезмерно привязанные к удовлетворению чувств, родятся полубогами». («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.257).


8махарш̣ӣн̣а̄м̇ бхр̣гур ахам̇, гира̄м асмй экам акш̣арам / йаджн̃а̄на̄м̇ джапа-йаджн̃о ’сми, стха̄вара̄н̣а̄м̇ хима̄лайах̣ — «Среди великих мудрецов Я Бхригу, из сакральных звуков — священный слог Ом, из всех жертвоприношений Я — повторение Святых Имен Господа, а из неподвижного Я Гималаи!» (Бхагавад-гита, 10.25).