Общение с вайшнавами – источник потребности в Сознании Кришны
Преданный: Махарадж, когда мы только становимся преданными, говорится, что Кришна не принимает в расчет наши оскорбления, поэтому вначале мы можем совершать прогресс очень быстро, быстрыми темпами, но затем, по прошествии какого-то времени, прогресс замедляется. Не могли бы вы объяснить какова причина? Каковы эти оскорбления?
Шрила Шридхар Махарадж: Что он говорит? Кто он?
Госвами Махарадж: Это Махатма Прабху.
Шрила Шридхар Махарадж: Новичок, недавно пришедший? Откуда он?
Госвами Махарадж: Из Южной Африки.
Шрила Шридхар Махарадж: Южная Африка. Каков его вопрос?
Госвами Махарадж: Его вопрос следующий: когда мы — новички в сознании Кришны, то, судя по всему, мы совершаем быстрый прогресс.
Шрила Шридхар Махарадж: Затем прогресс замедляется.
Госвами Махарадж: Да. Какова причина этого?
Шрила Шридхар Махарадж: В книге Вишванатхи Чакраварти Тхакура присутствует классификация: утсаха-майи, гхана-тарала, [вйудха-викалпа,] вишайа-сагара, [нийамакшама, таранга-рангини].1 Таким образом, — шесть стадий вначале. Иногда это явление рассматривается таким образом. Вначале — это утсаха-майи, с большим энтузиазмом человек обращается к этому явлению. Но затем постепенно приходит гхана-тарала: иногда человек испытывает энтузиазм, иногда депрессию. Таким образом. Вишайа-сагара. Затем вновь может вернуться к состоянию энтузиазма. Он очень занят своим утверждением себя в качестве преданного. Его интересует слава и так далее, и так далее — столь многие подразделения на начальной стадии, но единственное лекарство — посвятить себя служению под должным руководством: садху-санга, она может помочь нам в наибольшей степени. Какое бы разочарование мы не испытывали на нашем пути, с какими бы препятствиями не сталкивались, все это может быть компенсировано благодаря обществу садху.
Бессознательно, неосознанно мы можем совершать прогресс таким образом — живя в рамках организации [шлока, возможно ЧЧ, Мадхья, 22.54] и общаясь с садху, темперамент, природа которых аналогична моей, но положение которых более высокого уровня. Такое общение, такое общество может оказать нам очень значительную помощь. И в той ситуации, когда садху недоступен, то тогда — шастра-санга, насколько это возможно. Во многих случаях происходит потеря энтузиазма, но мы должны стараться избегать этого, поскольку достижение очень ценно, а время ограничено. Какова будет моя судьба после этого человеческого рождения? Куда я буду помещен в соответствии с моей кармой? Возможно, мое будущее состояние будет более беспомощным и безнадежным.
Поэтому шастра дает нам следующее наставление: старайся использовать отпущенное тебе время до наступления смерти оптимальным образом. Анумр̣тйу йа̄ван.2 Смерть близка, и я должен стараться наиболее оптимальным образом использовать отпущенное мне время ради достижения этой цели. В противном случае — другие явления в жизни доступны в любой форме жизни. Вишайа-санга, чувственные наслаждения доступны в любой форме жизни, но только сева — наиболее ценное явление. Это явление невозможно найти во всех формах жизни: только в человеческой форме жизни и только в обществе с садху, в общении с преданными. Поэтому в высшей степени подчеркивается, упор делается на садху-сангу.
И мы также читали, и на основании нашего опыта мы осознаем: садху-санга, вайшнава-сева — наиболее важные явления. Когда мы находимся на начальном уровне — начинающие преданные, мы даже можем не терпеть эту идею. «В конце концов, садху-санга — что это? В конце концов, он — всего лишь человек, и возможны другие альтернативы», думаем мы. Почему столь подчеркивается садху-санга, вайшнава, садху-сева. Садху означает Вайшнав, вайшнава-сева. Сева означает покорное слушание и служение Вайшнаву, не только личное служение (оно так же очень ценное явление), но, по крайней мере, стараться слушать и таким образом обрести тесную, близкую связь с садху. Служить Вайшнаву, слушать Вайшнава, внутреннее существо которого всегда занято в служении Кришне высшего типа.
И это влияние может немедленно, тотчас же обогатить мое настроение служения. Садху и шастра — эти два явления могут помочь нам в очень большой степени в нашем прогрессе. И иного пути не существует. Те, кого интересует то явление, ради которого я пришел, реальный интерес которых таков, — я должен общаться с ними. Они знают, им известна ценность того явления, к которому я стремлюсь, они предпримут необходимые шаги, действия, чтобы помочь мне. Они по достоинству оценивают богатство, которое я ищу. Они — мои близкие друзья, и это — их интерес так же. И они стремятся увеличить число, стремятся к тому, чтобы и другие могли быть слугами Кришны — это их интерес, общий интерес связывает нас.
Так или иначе — общество, общение. Замедление прогресса, слабость — благодаря обществу и общению, мы можем избавиться от этой слабости и почувствуем крайнюю необходимость, потребность в подлинном явлении и будем действовать соответствующе. [Гаура-Харибол, Гаура-Харибол.]
1Неустойчивое преданное служение состоит из шести последовательных ступеней: ложный энтузиазм, или сантиментальное преданное служение (утсаха-майи); резкие взлеты и падения, или зависимость преданного служения от внешних обстоятельств (гхана-тарала); неустойчивость на уровне ума (вйудха-викалпа); объявление войны чувствам, или попытки отрешиться от материальных наслаждений (вишайа-сагара); неспособность следовать принятым обетам (нийамакшама); наслаждение в гуне благости (удовольствие на поверхности океана бхакти) (таранга-рангини). («Мадхурья Кадамбини», Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур).
2См. «Шримад-Бхагаватам», 11.9.29.