Объяснение десятого стиха Шрӣ Шрӣ Прабхупада-падма Ставаках
Парахамса-варам парамартха-патим1. Парахамса означает парамахамса — высочайшая стадия санньясы. Санньяса имеет четыре стадии: кутичака, бахудага, хамса, парамахамса. Кутичака — первая стадия — тот, кто живет в хижине, уединенная жизнь в хижине. Затем бахудага — означает «он пьет разнообразные воды». Этот санньяси не живет в одном определенном месте, но странствует по разным местам, ведет жизнь прачары, жизнь проповедника. Третья стадия санньясы — хамса. Когда смешаны молоко и вода, то хамса способен извлечь молоко, оставляя воду. Таким образом, санньяси третьего уровня стадии хамса странствует повсюду, но принимает хорошее и отвергает дурное. Этой способностью он наделен. Когда он достигает этой стадии, его именуют хамсой.
Затем высочайшая стадия есть — парамахамса. Это означает: куда бы он ни отправился, и с кем бы он ни общался, он не способен отклониться от своего состояния сараграхи: того, кто извлекает хорошее из дурного. Он всегда утвержден в этом умонастроении, в этом состоянии ума и не может быть отвлечен низменными вещами. Он всегда сохраняет благое умонастроение. Парамахамса.
И здесь говорится: «парахамса-варам: ты лучший среди всех Парамахамс. Парамартха-патим: и ты — царь, владыка, контролирующий, тот, кто распоряжается деньгами, артха. (В данном случае парамартха — это духовное богатство.) Ты — владыка духовного богатства, парамартха-патим. Патитоддхаране крита-веша-йатим: хотя тебе нечего достигать — ты уже достиг всего, ты — владыка всего, господин всего — тем не менее, ты принял эту вешу, эти одеяния йати санньяси не для того, чтобы достичь посредством этого чего-либо, но патитоддхаране крита-веша-йатим: ты принял эти одежды только для того, чтобы помочь другим, освободить их, спасти их, вызволить других из этого мира майи, иллюзорной энергии. Ты начал работу по облегчению страданий других людей, и с этой целью ты стал играть роль санньяси, хотя ты выше санньясы.
Многочисленные санньясины высочайшего уровня поклоняются и служат тебе: парамартха-патим, патитоддхаране крита-веша-йатим. Йати-раджа-ганаих — лучший из йати санньяси. Парисевйа-падам — лучшие из санньяси служат твоим Божественным стопам. Ты принял санньясу только для того, чтобы возвысить падших, вызволить их из этого океана майи. Ты принял мсанньясу, хотя ты выше положения санньясим. Таков смысл этих строк. парахамса варам.
парахамса-варам парамартха-патим
патитоддхаране крита-веша-йатим
йати-раджа-ганаих парисевйа-падам
пранамами сада прабхупада-падам
И этому — прабхупада падам — этому Прабхупаде я всегда предлагаю мои поклоны.
[Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол.]
Махапрабху также принял одеяния йати санньяси. Он стал санньяси, Он принял эти одежды только для того, чтобы спасти других. Он начал свою деятельность в качестве грихастхи, но людям было трудно принять Его в качестве Ачарьи. Конечно, Его лила — нитья, вечная, однако Он запланировал следующее: эти люди думают, что Он — Нимай Пандит, Махапрабху — сын нашей тетушки Шачи. Как Он может быть великим? Поэтому Махапрабху принял санньясум, показывая тем самым, что у Него нет склонности, привязанности к мирским достижениям. Люди в целом должны выказывать определенное почтение Учителю Мира, и потому Он принял это положение, одеяние санньяси. Хотя у Него нет необходимости в санньясе ради Его Собственных целей, но ради потребностей, нужд широких масс Он стал играть эту роль.
Наш Гуру Махарадж так же стал играть роль санньяси, Ачарьи, чтобы помочь другим и вызволить, спасти их от майи. Патитоддхаране крита-веша-йатим — ты лишь внешне принял эту одежду, формально, но, по сути, ты не нуждаешься в этих одеждах ради твоей собственной садханы. Но только для того, чтобы помочь другим, ты принял эти одежды.
Варнашрама: варна и ашрама. Санньяса — это так же ашрама. Варнашрама. Вайшнав в целом стоит выше варнашрамы, за пределами этой системы, но иногда он находится в рамках варнашрамы для того, чтобы помогать другим.
[Харе Кришна, Харе Кришна.]
Нарахари Саракара Тхакур не признает санньяса-лилу Махапрабху. Он говорит: «Я не принимаю ее всерьез. Это всего лишь лицемерие». Нарахари Тхакур говорит: «Это Твое лицемерие, Кришна! Откуда у тебя этот цвет твоей одежды?»
гопинам куча-кункумена2
«Ты — тот самый распутник, охотник за гопи, и сейчас Ты стал садху и стал носить красные одежды? Откуда этот красный цвет Твоих одежд? О, я понимаю! Это цвет кункумы — пыльцы с грудей гопи!» Таким образом. Он бескомпромиссен, он говорит: «Я ни в малейшей степени не признаю Тебя в качестве санньяси. Я не доверяю, не верю Тебе». Такова его реализация Кришна-лилы. Он не отклоняется от этого явления, он говорит: «Я не рассматриваю Тебя в качестве санньяси». Подобно тому, как Шачидеви говорит: «Я не вижу в тебе санньяси. Ты — мой сын Нимай. Ты — мое дитя, мой ребенок».
Яшода не принимает Кришну: «Они говорят, что он кшатрий, кшатрийского рода. Что я могу поделать? Но я не верю во все это: Ты — мой сын, Ты — мой ребенок. И Ты тоже демонстрируешь: то, что Ты царь и так далее, но я не признаю. Я порола Тебя постоянно, и Ты беспомощно плакал. Ты — тот самый мальчик для меня. Но моя злая доля состоит в том, что я не вижу Тебя. Ты — царь, ты живешь далеко от меня. Я — беспомощная гопи».
1парахамса-варам парамартха-патим, патитоддхаране крита-веша-йатим / йати-раджа-ганаих парисевйа-падам, пранамами сада прабхупада-падам — «Ты лучший из маха-бхагават, хранитель бесценного сокровища премы. Ради спасения падших душ ты надел одежды монаха, поэтому твоим лотосным стопам поклоняются лучшие санньяси. Вновь и вновь я выражаю почтение лотосным стопам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады» («Шри Прабхупада-падма-става», 10. Шрила Шридхар Махарадж).
2«Гопинам Куча Кункумена Ничитам», Нарахари Саракара Тхакур.