Глава 4. Трансцендентный мир

вираджа̄ра па̄ре ш́уддха паравйома-дха̄ма
тад упари ш́ри гокула вр̣нда̄ран̣йа нама
вр̣нда̄вана-чинта̄ман̣и, чида̄нанда-ратна-кхани
чинмайя апурва дараш́ана
тахи ма̄джхе чаматка̄ра, кр̣шна ванаспати-са̄ра
нӣламан̣и тама̄ла йемана
та̄хе эка сварн̣амайӣ, лата̄ сарва-дха̄ма-джайӣ
ут̣хийа̄чхе парама па̄ванӣ
хла̄динӣ-ш́актир са̄ра “маха̄бхава” на̄ма йа̄ра
трибхувана-мохана-мохинӣ
«Над рекой Вираджа находится Священная Вайкунтха-дхама,
еще выше — Шри Гокула, известная как Вриндаранья.
Вриндавана — драгоценность наших сердец,
Рудник Божественных Самоцветов.
Какая радость лицезреть эту Священную Красоту!
Там Чудо из чудес, Темный Господин лесных деревьев
является, словно изумрудный Тамал.
И там пребывает золотая Лиана, Царица всей Дхамы,
Она необычайно милостива;
Она есть Радость Экстаза. Ее Имя — “Махабхава”,
ибо Она пленяет Того, кто очаровывает весь мир».
хла̄динира са̄ра “према”, премаса̄ра “бха̄ва”
бха̄вера парамака̄шт̣ха̄, на̄ма “маха̄бха̄ва”
маха̄бха̄ва-сварӯпа̄ ш́рӣ-ра̄дха̄-т̣ха̄кура̄нӣ
сарва-гуна-кхани кр̣шна-ка̄нта̄ ш́ироман̣и
(Ч.ч. А̄ди 4.68-69)

«Суть Экстаза — Божественная Любовь; суть Божественной Любви —Сердце; а кульминация Чувств Сердца именуется «Махабхавой». Махабхава — это Личность, Ее Имя — Шри Радха Тхакурани, и Она — наша Королева. Она — источник всего Блага и Наивысшая Возлюбленная Кришна».

Шрила Бхактивинод Тхакур и Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами Прабху составили эти великие поэмы. В действительности, мы не читаем их регулярно, но я слышал их от Гуру Махараджа. Эти предметы очень возвышенны для нас. Но там наша цель, и Она — наша Гуру, наша Божественная Госпожа. Ее Облик описывается здесь.

Хотя это очень возвышенные вещи, время от времени мы должны вспоминать их. У нас есть будущее, и оно очень возвышенно. Шрила Кавирадж Госвами писал в своей Шри Чаитанья-чаритамрите:

кр̣шна-бхакти-раса-бха̄вита̄ матӣх̣
крӣйата̄м̇ йади куто ‘пи лабхйате
татра лаулйам апи мӯлйам экалам̇
джанма-кот̣и-сукр̣таир на лабхйате

Настоящая Преданность Кришне очень редко достижима. Где бы вы ни увидели такую Преданность, приобретите ее ценой своего страстного желания, лаульям. Лишь эта жажда может дать вам часть этой собственности. Это единственная цена, а иначе миллиарды жизней в добродетели тщетны. Для этого необходим голод, и он возникает, когда желудок пуст. Сначала примите немного лекарства и очистите свой организм. Тогда постепенно появится голод.

Это очищение означает садху-санга. Общаясь с преданными вы обретете все. Те, кто слышали о Девахути, матери Господа Капиладевы, вероятно знают эту историю:

Девахути спросила у Капиладева: «О, сын мой, я знаю, что ты Бхагаван, Верховная Личность Бога, но как мне достичь Тебя? Муни, риши и йоги практикуют многое, но я не способна следовать им. Я нахожусь в теле женщины, а у женщины нет права следовать йогическим практикам Вед. Так поведай мне, мой сын, как мне обрести Преданность Твоим Лотосным Стопам?».

Капиладев ответил: «Не тревожься, это очень легко. Нет нужды читать много книг, совершать ягью, огненное жертвоприношение и т.д. Сейчас Я поведаю тебе о самом главном, чему ты должна следовать.

сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрййа-сам̇видо
бхаванти хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣
тадж джошан̣а̄д а̄ш́в апаварга -вартмани
ш́раддха̄-ратир бхактир анукрамишйати

«Общаясь с садху, человек слушает о Моей Высшей славе. Эти разговоры подобны нектару для чистого слуха и сердца. С любовью продолжай идти по этому пути, и ты обретешь веру в Меня, путь очищения от всех зол. Затем чистая Преданность, и, в конце концов, Божественная Любовь, или према-бхакти, милостиво явит Себя в твоем сердце».

«Мать, общайся с садху и следуй их наставлениям. Тогда ты поймешь все. Почему? Садху всегда стремятся доставить Мне удовлетворение; и, общаясь с ними, ты увидишь, как они это делают. Если они будут довольны тобой, то дадут тебе это сознание, и ты легко получишь Мою Милость. Это единственный путь, и кто бы ни следовал ему, обретет Меня очень быстро. Также это Мой прямой совет в Писаниях».

В одиннадцатой песне Шримад-Бхагаватам (2.34) мы находим шлоку:

йе ваи бхагавата̄ прокта̄ уна̄йа̄ хй а̄тма-лабдхайе
ан̃джах̣ пум̇са̄м авидуша̄м̇ виддхи бха̄гавата̄н хи та̄н

«Всевышний Господь поведал о путях, следуя которым даже невежественные могут достичь Его. Знай, что эти пути суть Бхагавата-дхарма».

Если Бхагаван говорит: «Я люблю жаренную картошку», и я даю Ему жаренную картошку, то Он будет доволен. Нет нужды думать, что удовлетворит Его, если Он Сам говорит, чего хочет. Он говорит, что делать: «Делай то, делай это». Это есть Бхагавата-дхарма.

Поэтому Капиладева говорил: «Бхагавата-дхарма — это то, что практикуют истинные садху. Следуй этому. Ты нуждаешься в общении с ними, и это, о мать, мой заключительный совет тебе. Сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрййа-сам̇видо, бхаванти хр̣т-карн̇а-раса̄йана̄хкатха̄х̣ — они слушают обо Мне — шраванам , они прославляют Меня — киртанам, постоянно помнят обо Мне — смаранам. Шраванам киртанам вишнох смаранам. Они служат Мне любым возможным способом. Также падасеванам арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам —служение Моим стопам, вознесение молитв, служение как слуга и друг, и полное самопредание. Они предлагают Мне все. Они пытаются делать все в связи со Мной. Если ты будешь общаться с такими садху, то ты также сможешь делать это. У них нет других занятий. Ты несомненно обретешь благо, если примешь наставления садху, и будешь следовать их жизни».

Это как первый, так и последний совет Бхагавана Капиладевы. Он очень прост. Также в одиннадцатой песне Сам Господь дает определение Бхагавата-дхармы. Поэтому то, чему следуют Вайшнавы и это написано в Шримад Бхагаватам, и есть Бхагавата-дхарма. А в следующем стихе (11.2.35) мы читаем:

йа̄н а̄стха̄йа наро ра̄джан на прама̄дйета кархичит
дха̄ван нимӣлйа ва̄ нетре на скхален на патед иха

Встав на этот путь ты избавишься от всех страхов. Просто иди по нему, открыты или закрыты твои глаза, неважно, — ты не упадешь. Находясь здесь мы не можем узнать, сколь много радости и экстаза Там, как много счастья и наслаждения. Мы пытаемся, но не можем, ибо наши щенячьи мозги не в силах постичь этого.

Все это объяснено в Бхакти-расамрита-синдху Шрилы Рупы Госвами и называется «Наука Преданности». Шрила Рупа Госвами сказал:

вйатӣтйа бха̄вана̄вартма йаш́ чаматка̄ра-бха̄рабхӯх̣
хр̣ди саттводжвале ба̄д̣ам свадате сарасо матах̣

Что мы можем предположить о Том уровне бытия? Там все обладает сознанием. Не в ваших силах представить даже самую отдаленную идею о том Экстазе. Каковы ваши способности? Вы можете попытаться вообразить, как велико небо, но как вы это сделаете? Для вас два километра или две мили уже очень много. Но вы можете подумать: «Да, небо одно и то же, и в Америке, и в Индии», и какое-то расплывчатое представление возможно. Однако даже оно меньше горчичного семени. «Одно горчичное зерно» — означает четырнадцать миров. Все эти планы бытия вкупе составляют одну брахманду, а это не более, чем горчичное зерно в присутствии Божественного. Так насколько велика сила вашего воображения?

Если вы сможете превзойти это в вашем сознании, то вероятно вы сможете понять, насколько удивителен этот Экстаз. Наш разум часто пытается понять это, но для него эти сферы недостижимы. Мудрецы и пророки — муни и риши, такие как Шрила Ведавьяса, — прекрасно это понимали, и для нашего блага составили шастры как наше руководство.

Поэтому нам нет смысла пытаться понять это своими крошечными мозгами. Лишь только тогда, когда этот Экстаз Сам придет и покорит наше сердце, мы сможем ощутить Его. И это должно быть нашим единственным желанием, единственным мотивом. Но все зависит от Его Сладкой Воли. Только по Его своевольному желанию мы сможем ощутить этот Вкус. Когда он появится в нашем сердце,в это же мгновение мы поймем это! Такова природа Божественного Экстаза. Совершеннная философия Веданты подводит итог:

расо ваи сах̣, расам̇ хй эва̄йам̇ лабдхва̄нандӣ бхавати

Если вы хотите вкусить этот Экстаз, пытайтесь поклоняться Тому Плану, Тому Запредельному Миру. И вы вкусите его по милости подлинных Спутников Кришны. Это самое главное. Нет причин для скорби; в действительности, надежда очень велика, особенно в эту Кали-югу. Махапрабху сказал: харер нама харер нама харер намаива кевалам — воспевайте Харе Кришна Махамантру без оскорблений, и вы получите все.