Все права сохраняются

Итак, мы не обладаем никакими качествами, которые сделали бы для нас возможным постижение абсолюта. Кого бы Он ни выбрал для того, чтобы явить Себя, будет Его знать. Об этом говорится в Упанишадах: Его невозможно постичь благодаря слушанию лекций или научным обсуждениям, благодаря хорошей памяти или могучему разуму, или через талант или сверхъестественный интеллект. Человек может очень хорошо изучить все явленные священные писания, но это не является квалификацией. Кришна сохраняет за Собой полную независимость. Существует только один способ, через который можно Его постичь: кого бы Он ни выбрал для того, чтобы явить Себя, тот может Его постичь. В противном случае в этой сфере все права сохраняются по Его сладостной воле.

Как мы можем привлечь к себе Его сладостную волю? Вот в чем вопрос. Как мы можем завладеть Его сладостной волей? Этого можно достичь только благодаря шаранагати, полному самопреданию, только через усиление нашего негативного само восприятия. Мы должны думать так: «Я являюсь таким бедным; без Твоей милости, я не смогу жить». Мы должны думать так для того, чтобы попытаться пробудить жалость в Его сердце. Мы должны постоянно напоминать Ему о том, что Он является очень необходимым для нас и что без Его милости мы не сможем жить. Только подобного рода искреннее ощущение крайней нужды сможет привлечь Его внимание к нам. В противном случае у нас нет никакой возможности сделать это. Итак, негативный подход рекомендуется для того, чтобы привлечь Его внимание. Мы должны в своих молитвах говорить Ему только о том, что мы являемся очень нуждающимися и очень искренними. Только это может привлечь Его внимание к нам. И это не является просто каким - то притворством или измышлением, но в действительности дела обстоят именно так. Это реальность. Однажды я встретил одного ученого санньяси в Бадарикашраме, который, во время нашей беседы, принял на себя роль атеиста. Он говорил: "Каковы доказательства существования Бога или души?" Тогда я процитировал следующую шлоку из Шримад-Бхагаватам(11.22.34.):

а̄тма̄ париджн̃а̄на-майо вива̄до
хй астӣти на̄стӣти бхида̄ртха-ниш̣т́хах̣
вйартхо ′пи наивопарамета пум̇са̄м̇
маттах̣ пара̄вр̣тта-дхийа̄м сва-лока̄т

Я сказал ему о том, что хотя атма, дух, является самолучезарным, но, тем не менее, существуют постоянные споры между двумя враждующими партиями. Одна партия говорит: «Бог существует!» И другая говорит: «Бог не существует!» Шримад - Бхагаватам говорит о том, что атма является самолучезарной, но при этом мы далее обнаруживаем, что одна группа людей говорит: «Он существует, мы видим Его, Его можно увидеть», и другая говорит, что «Он никогда не существовал». Эти споры являются бесконечными в силу того, что одна из данных партий не имеет глаз, чтобы видеть самоочевидные вещи. Эти споры являются бесполезной тратой времени, но, тем не менее, они никогда не кончатся; они будут продолжаться вечно. Почему? Потому что существуют те, кто обладает глазами, чтобы видеть Бога, и те, у кого нет глаз, чтобы видеть Его или свою собственную душу. Один из этих классов людей отклонился от сознания Бога. Между ними и сознанием Бога, между ними и самосознанием существует определенный барьер. И посему, споры будут только продолжаться благодаря их невежеству.

Те, кто обладает глазами, чтобы видеть, скажут следующее: «Солнце существует; Мы видим солнце». И те, у кого нет глаз, скажут: «Нет, нет, солнца не существует». Эти споры будут продолжаться вечно, но это не означает того, что солнца не существует. Оно может явить себя.

В этой связи можно привести следующий пример. Какой-то мальчик родился в темнице, в темной тюрьме. И он растет там, ничего не зная о солнечном свете. Один из его друзей, живущих за пределами тюрьмы, постоянно приходил его навещать. Однажды друг этого мальчика сказал: «Пойдем, посмотрим на солнце. Пойдем со мной, и я покажу тебе его». Мальчик ответил: «Да, пойдем», но он хотел взять с собой фонарь. Его друг сказал: «Совсем не обязательно брать фонарь». Мальчик ответил: «О чем ты говоришь! Разве ты считаешь меня глупцом? Разве можно что-нибудь увидеть без помощи фонаря? Я не такой глупец». Тогда его друг насильно схватил его за руку и показал ему солнце. Мальчик сказал: «О, это солнце! Благодаря его свету можно увидеть все».

С душой дела обстоят именно так. Причем то-же самое можно сказать и о Боге. Его можно видеть благодаря Его собственному свету, и только благодаря Его свету мы можем видеть все. Он самолучезарен. Благодаря Своему собственному свету, Он может явить Себя другим. Он является источником всего знания. Таково правильное восприятие Бога. Он уже существует. Его невозможно увидеть благодаря нашему знанию точно так же, как невозможно увидеть солнце при помощи какого-нибудь другого света. Совсем не обязательным является то, что мы должны пытаться обрести сознание Бога через разум или знание. Знание о Боге является независимым. Оно может прийти и уйти по своей собственной воле. И если Он приходит ко мне, то ко мне приходит все. Но ничто не в силах заставить Его предстать перед нами. Солнце невозможно затащить в нашу темницу, но это вы должны пойти к солнцу и тогда вы сможете все увидеть по его милости; аналогичным образом, Господь является самолучезарным. Его можно увидеть только благодаря Его собственному свету.

Интеллектуализм является дисквалификацией. Нам нужна гйана-шунья бхакти, свободная от знания преданность. Любовь, влечение, симпатия, — все это указывает на наличие сердца. Ученые считают, что животные не обладают настоящим умом, настоящим разумом. Но мы можем видеть, что, даже не обладая большим умом, животные далее могут жить, тогда как без сердца никто не может жить. Если ум сравнить с компьютером, то у животных нет хорошего компьютера для того, чтобы производить определенные вычисления. Животные могут следовать интуитивному знанию, и таким образом они могут совершать свои действия неосознанно. И мы можем видеть, что интуиция может превзойти интеллектуальные расчеты. Так много животных и птиц может понять, что приближается землетрясение, но при этом никакие человеческие расчеты не могут в точности предсказать время наступления землетрясения. Существует много различных явлений, которые наш ум не может почувствовать и не может понять, тогда как даже животные могут заранее получить о них какое-то представление. И даже после длительных и глубоких исследований, люди так и не могут обнаружить того, что находится за пределами их мыслительных способностей. Истинное положение ума и разума следующим образом описывается в Шримад-Бхагаватам(10.14.3.):

джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва
джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м
стха̄не стхита̄х ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхир
йе пра̄йаш́о ′джита джито ′пй аси таис три–локйа̄м

«С полной решимостью, отказываясь от любых попыток продвигаться на интеллектуальном плане, мы должны взращивать внутри себя дух смирения и стараться проводить свою жизнь в постоянном соприкосновении с повествованиями о Господе. Конечно же, это не означает того, что мы должны слушать любые повествования о Господе; но они должны исходить из авторитетного источника. И не имеет значения, какое положение мы занимаем на данный момент. Любой, кто всем сердцем, мыслями, словами и деяниями стремится следовать наставлениям Его божественных представителей, сможет победить Его, хотя, в противном случае, Он является непобедимым».

Таков путь осознания, который предлагает Шримад-Бхагаватам, — книга, следующим образом подвергающая критике путь интеллектуальных обретений:

ш́рейах̣ ср̣итим̇ бхактим удасйа те вибхо
клиш́йанти йе кевала-бодха-лабдхайе
теш̣а̄м асау клеш́ала эва ш́иш̣йате
на̄нйад йатха̄ стхӯла-тус̣а̄вагха̄тина̄м

«О Господь, попытки тех, кто желает получить четкое представление о Тебе через свой разум, окажутся абсолютно бесплодными. Все их попытки окончатся только одним разочарованием, подобно попыткам тех, кто пытается вымолотить рис из пустой шелухи» (Ш.Б. 10.14.4.). Итак, гйана, знание, подобна пустой шелухе. Знание и энергия занимают только внешнее положение. Тогда как истинной сущностью, рисом, является преданность, т.е. любовь. Это — наиболее сладкая сердцевина. Все остальное является покрытием (гйана-кармадй-анавритам). Но то, что находится под этим покрытием, является очень сладким, вечным, благоприятным и красивым: сатйам, шивам, сундарам. Красота и блаженство являются реальностью, а все остальное — только внешним покрытием. Если мы будем очень много энергии тратить на покрытие, мы не сможем обрести его содержимое. Тогда наша жизнь окажется неудачной:

найш̣кармйам апй ачйюта-бха̄ва-варджитам̇
на ш́обхате джн̃а̄нам алам̇ ниран̃джанам
кутах̣ пунах̣ ш́аш́вад абхадрам ӣш́варе
на ча̄рпитам̇ карма йад апй ака̄ран̣ам

«Одно отречение не может принести полного удовлетворения чьей бы то ни было жизни. Хотя на уровне освобождения не существует никаких осквернений, представляемых в виде смерти, рождения, старости и болезней, но, тем не менее, это не может восприниматься как совершенство. Что же тогда говорить о карме, трудной жизни сопряженной с совершением различного рода деяний, которые не направляются на удовлетворение Кришны?» (Ш.Б.1.5.12.).

Единственное, что может даровать полное удовлетворение как в труде, так и в отдыхе, — это Кришна: Он является гармонизирующим принципом этих обоих состояний. Если работа совершается как служение Кришне, то тогда наш труд превращается в золото, — он уже более не является железом. И только в том случае, если отречение связано с божественным служением, оно обладает какой-то ценностью.