Высший свет

Точно так же как в этом материальном мире есть Солнце, Луна и множество других небесных тел, в мире веры существует своя градация планет. Нам необходимо тщательно исследовать писания, не полениться получить наставления от святых и осознать, что продвижение на высший уровень веры означает, что мы отвергаем более низкие ступени. И когда бы у нас ни возникало сомнение, мы должны посоветоваться с представителем более высокой сферы. Только так мы сможем совершать прогресс.

Духовное царство — это вечное бытие, полнота сознания и экстаз. Просто бытие не удовлетворит нас. Даже нашей внутренней жажды, чувства, сознания — недостаточно. Для совершенного удовлетворения нам необходима раса, ананда — экстаз.

Духовная реализация также бывает разных видов. Мы должны уметь видеть различия между разными духовными концепциями, и по мере того как мы все глубже и глубже погружаемся в реальность, наш выбор становится все более совершенным. Нам нужно умереть, чтобы жить. Представления о смерти также могут различаться по глубине осознания. Что-то более высокое, что-то более низкое: градация существует всегда. Если мы хотим продвигаться вперед, то должны постоянно что-то отвергать и принимать что-то новое. Вполне может быть, что мы оставим деятельность, которой увлечены сейчас, ради более возвышенной.

Таким образом, мы должны совершенствоваться, постоянно обращаясь за советом к святым и писаниям. Они будут нашими кормчими в океане веры. В противном случае духовный мир неведом и непознаваем. Есть те, для кого абсолютная истина известна и познаваема, и они указывают нам путь. Если мы следуем ему, то под руководством святых и писаний постепенно избавимся от наших изъянов.

Прежде всего нам необходимо избавиться от этого тленного существования. Затем мы должны удовлетворить наш разум, наше сознание. И наконец, мы должны удовлетворить наше сердце. Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что сердце — самое важное в нас. Мы должны следовать туда, куда укажет сердце. Выше всего удовлетворение сердца — не сознания, равно как не достижение вечного существования. Вечное бытие не имеет смысла, если отсутствует сознание, а в последнем тоже нет смысла, если оно не приносит никакого удовлетворения. Поэтому сат, вечное бытие, чит, сознание, и ананда, удовлетворение, восторг — вот три принципа нашего конечного идеала. И, считая их своей целью, мы будем все больше развиваться в нашей духовной жизни.

В «Ману-самхите» утверждается:

видвадбхих̣ севитах̣ садбхир нитйам адвеш̣а-ра̄гибхих̣
хр̣дайена̄бхйану джн̃а̄то йо дхармас там̇ нибодхата1

Сердцем мы можем понять, выиграли мы или проиграли. Наша испытательная машина — внутри нас. Когда мы будем прогрессировать в Кришна-сознании, наша карма, наша связь с материальным миром в мгновение ока улетучится, и мы обретем безбрежное знание, которое принесет нам удовлетворение. В это время мы будем видеть цель нашей жизни везде (майи др̣ш̣т̣е ’кхила̄тмани)2. Когда мы почувствуем полноту жизни, то поймем, что все вокруг нас помогает нам; со всех сторон все исполнено к нам доброжелательности. В том духовном царстве все будут искать возможность проявить свою любовь к нам. Мы можем не заботиться о собственных интересах, но окружающие там более доброжелательны и нежны к нам, чем мы сами способны вообразить, как маленький ребенок не может вообразить, как нежно его любит мать. Там нас ждут друзья и домашний уют, и с полным осознанием этого мы должны отправиться в путь домой, назад к Богу.


1  «Этим священным законам (дхарме) следуют люди, обладающие знанием Вед, чистые сердцем и свободные от ненависти и привязанности» («Ману-самхита», 2.1).


2  Бхидйате хр̣дайа-грантхиш́, чхидйанте сарва-сам̇ш́айа̄х̣ / кш̣ӣйанте ча̄сйа карма̄н̣и, майи др̣ш̣т̣е ’кхила̄тмани — «Когда преданный видит Меня как Параматму, Сверхдушу, пребывающую в сердцах всех живых существ, узел его ложного эго в сердце разрубается и все сомнения распадаются на мельчайшие части. Устраняются полностью и все желания совершать материалистичную деятельность» («Шримад-Бхагаватам», 11.20.30).