Глубокое погружение в реальность

Но чтобы достичь уровня экстаза, нам придется глубоко погрузиться в реальность. Мы не должны удовлетворяться формальным, поверхностным. Если мы сосредоточиваем внимание на внешней стороне чего-либо, пренебрегая внутренней сутью, то наши поиски поведут нас в ложном направлении. Когда Махапрабху смотрел на божество Джаганнатхадева, казалось, что Он был сосредоточен на том же, что видим мы, когда смотрим на божество. Однако нашему зрению божество Джаганнатхи представляется всего лишь деревянным идолом. Но когда на него смотрел Шри Чайтанья Махапрабху, из Его глаз непрерывными потоками текли слезы радости. Как Он видел действительность? То, что нам представляется деревянным идолом, Он видел совершенно иначе. И стоило Ему лишь взглянуть на это божество, как из Его глаз лились нескончаемые потоки слез. Куда же проникал Его взор? Он видит все с противоположной стороны, с точки зрения духовного мира.

Так как же мы должны воспринимать божество? Каково должно быть наше отношение, когда мы смотрим на священное изображение? Образ Господа, божество, нематериально, поэтому нам следует учиться воспринимать его правильно. Но не только это. Мы должны пытаться смотреть на божество с другой точки зрения. Когда мы пытаемся увидеть божество, оно видит нас. Господь нисходит в материальный мир, чтобы помочь падшим душам, и Его главная цель — забрать нас в Свое царство.

Рамануджа учил, что верховное существо Бога проявляется в пяти аспектах: пара, вьюха, вайбхава, антарьями и арча. Пара — основное проявление высшего существа; вьюха — Его эманации, распространения Его «Я» для осуществления различных целей; вайбхава — Его нисшествия в материальном мире (аватары), такие как Матсья, Курма и Вараха; антарьями — Его присутствие в каждом сердце и каждой душе, в каждом наделенном сознанием существе; и арча — Его присутствие в образе божества на уровне нашего физического восприятия. Принимая облик божества, Господь позволяет нам касаться Его, видеть Его, служить Ему. Он приходит к нам в зримом облике, чтобы помочь нам постичь Его.

Шри Чайтанья Махапрабху смотрел на божество, и Его глаза наполнялись слезами. Когда Он видел божество Господа Джаганнатхи, Его взгляд был устремлен не к поверхностной реальности (дерево, краски и т. д.) — Он находился на несравнимо более высоком уровне, в сфере Кришна-сознания. Мысли Махапрабху были глубоко проникнуты Кришна-сознанием. Шри Чайтанья думал: «Господь Джаганнатх пришел сюда и столько делает, чтобы освободить миллионы падших душ, особенно когда распространяет Свой прасадам всем и каждому в огромных количествах. Чтобы помочь этому миру, здесь проявилось Его милосердное присутствие».

Распространение Кришна-сознания — высшая работа по оказанию помощи. Наш Гуру Махарадж часто говорил, что существует острая нехватка кришна-катхи. В этом мире мы сталкиваемся с голодом. Но от нехватки ли пищи страдает мир? Нет. Мир страдает от нехватки Кришна-сознания, бесед о Кришне — кришна-катхи. Поэтому нам нужно постараться открыть пункты по раздаче духовной пищи и раздавать Кришна-сознание всем душам. Махапрабху сказал: «Кого бы ты ни встретил, говори о Кришне (йа̄ре декха, та̄ре каха ‘кр̣шн̣а’-упадеш́а1. Давай им пищу в форме Кришна-сознания, кришна-катху. Мир полон людьми, страдающими от духовного голода. И мы должны раздавать духовную пищу, дарить жизнь и дыхание в форме преданности Кришне, рассказывая о Нем каждому, кого встретим.

Таково было ви́дение Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати, а Бхактиведанта Свами Махарадж осуществил его волю на Западе. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати любил повторять: «Я не признаю никаких разговоров о нехватке чего бы то ни было иного. Единственное, чего не хватает, — это кришна-катхи, кришна-смрити, Кришна-сознания». Вот насколько серьезно он воспринимал потребность в Кришна-сознании.

Кришна жизненно важен для нашего бытия. Только Кришна может дать нам жизненную силу. И в облике Шри Чайтаньи Махапрабху Кришна сам распространяет Кришна-сознание. Поэтому Васудев Гхош говорит: «Шри Гауранга — моя жизнь и душа, единственный, кто дает мне силу жить. Если бы Гауранга не пришел, что бы со мной было (йади гаура на̄ хаита, табе ки хаита, кемане дхарита̄м де’)2? По Его милости я вкусил такой ценной пищи, что без нее моя жизнь была бы совершенно невозможна».

Кришна-сознание — самая суть энергии жизни. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада приложил все силы к тому, чтобы дать Кришна-сознание народу Индии, а Бхактиведанта Свами Махарадж распространил эту животворную энергию по всему миру. Именно по их милости, а также по милости самого Чайтаньи Махапрабху столько людей пришло к Кришна-сознанию. Однажды Харидас Тхакур сказал Чайтанье Махапрабху: «Благодаря Твоему воспеванию Святого Имени Кришны и живая, и неживая природа насытились пищей Кришна-сознания. Все вокруг обрело совершенство своего существования. Я слышал, что, когда Ты с пением и танцем шел через джунгли, слоны и тигры также танцевали и воспевали Святое Имя Кришны. Так что нечего удивляться, если я скажу, что, когда Ты воспеваешь, камни и деревья также достигают своей высшей цели — Кришна-сознания. Какую же силу Кришна-сознания порождает Твое воспевание!»

Но для того чтобы воспевать Святое Имя Кришны, кое-что требуется и от нас. Ама̄нина̄ ма̄надена кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣. Нам нужно постоянно совершать киртан, но наше умонастроение при этом должно быть таким, как заповедал Махапрабху: тр̣на̄д апи сунӣчена тарор апи сахиш̣н̣уна̄ ама̄нина̄ ма̄надена3. Мы должны быть исполнены смирения, и если мы считаем, что с нами поступают несправедливо, нам, тем не менее, следует проявлять терпимость и ни при каких обстоятельствах не добиваться высокого положения и престижа; это не должно быть нашей целью.

Когда низшее восстает против высшего, совершается оскорбление. Следует остерегаться гордыни. Начальное образование — тоже образование, но ему не следует соперничать с высшим образованием; нам надо относиться к этому очень внимательно. В то же время разница между высшим и начальным образованием должна быть подлинной. Но в любом случае начальное образование нельзя ставить вровень с высшим. Это опасно. Есть бенгальская пословица: алпа видйа̄ бхайам̇ кари — «Малое знание опасно». Мы должны быть аккуратны, иначе наше неправильное отношение приведет нас к гибели. Проблема оскорблений возникает всякий раз, когда начальное образование восстает против высшего. Подобные претензии оскорбительны.

Постепенность и упорство ведут к победе. Наш путь к бесконечному долог: это не дело нескольких часов, дней или лет. И нам следует настроить себя соответственно. Не нужно думать, что сначала мы сделаем рывок и возвысимся, а потом остановимся и отдохнем. Нам предстоит долгий путь. Мы достигнем успеха, только если разовьем смирение — тр̣на̄д апи сунӣчена. Мы не должны создавать никаких обстоятельств, которые вызывают противодействие. Тем не менее, если мы неожиданно сталкиваемся с каким-либо противодействием, то должны сделать все от нас зависящее, чтобы выдержать его. И нам никогда не следует забывать, что на нас всегда направлен взгляд нашего хранителя, который жаждет помочь нам в наших усилиях. Мы не одни. Мы можем смело идти вперед: над нами высится тот, кто воздаст за несправедливость, которая могла быть совершена в отношении нас, поэтому нам не следует брать инициативу на себя.

На всем протяжении нашего пути мы не должны позволять ничему, никакому искушению заставить нас прекратить поиск Шри Кришны. Пусть нашей единственной целью станет доставить радость Гуру, Гауранге, Кришне и вайшнавам. Пусть ничто не отвлекает нас от этого пути. Следует всегда тщательно поддерживать чистоту намерений. Мы должны думать: «Я буду исполнять свой долг в одиночку. Я не буду постоянно искать кого-нибудь, кто придет мне на помощь. Пусть они исполняют свой собственный долг, я же буду исполнять свой».

Вот в каком умонастроении мы должны идти вперед. Если мы настроимся подобным образом, сила нашего сосредоточения будет увеличиваться, уверенность в Кришне возрастать, а осознание нашего долга станет четким и ясным. Мы должны понимать, что почти неизбежно столкнемся с трудностями и препятствиями, но следует принимать их со смирением и терпением. Потому что, пока мы живем в этом мире, никто не гарантирует нам комфорт.


1  Йа̄ре декха, та̄ре каха ‘кр̣шн̣а’-упадеш́а / а̄ма̄ра а̄джн̃айа гуру хан̃а тара’ эи деш́а — «Проси всех исполнять наставления Господа Шри Кришны, изложенные в Бхагавад-гите и „Шримад-Бхагаватам“. Таким образом стань духовным учителем и постарайся спасти всех в этих краях» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 7.128).


2  Йади гаура на̄ хаита, табе ки хаита, кемане дхарита̄м де’ / према-раса-сӣма̄ ра̄дха̄ра махима̄, джагате джа̄на̄та ке? — «Если бы Господь Гаура не явился, что стало бы с нами? Как бы мы жили? Если бы Он не пришел, как бы мы узнали о славе Шри Радхи и высшей любви к Кришне, исполненной экстаза?» (Шрила Васудев Гхош. «Йади Гаура на хаита», 1).


3  Тр̣на̄д апи сунӣчена, тарор апи сахиш̣н̣уна̄ / ама̄нина̄ ма̄надена, кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣ — «Тот, кто смиреннее травинки, более терпелив, чем дерево, и почитает других, но не желает какого-либо почтения к себе, всегда достоин воспевать Святое Имя» («Шри Шикшаштакам», 3).