Господь любви
Самопредание настолько могущественно, что может покорить даже Абсолют. Вот к какого рода энергии мы стремимся. И кто бы ни обладал ей — они достойны нашего поклонения; они наши наставники. В наших же высших интересах мы должны стремиться туда, где эта сила присутствует в наиболее концентрированном виде. Нам всегда следует искать, где мы можем найти самопредание в его плотной, насыщенной форме. Вот в чем мы должны видеть нашу цель. Мы просим этого, как нищий просит милостыни. Мы не просим ни о чем, что можно найти в этом материальном мире: на дханам̇ на джанам̇ на сундарӣм̇… ни богатства, ни последователей, ни наслаждений с женщинами1. Отбросив все остальное, мы должны устремиться к одной-единственной цели — наиболее углубленному божественному служению Господу любви.
Нам следует настроиться на то, чтобы устремиться в неизведанную область за пределами чувственного опыта и интеллектуальных достижений, как ракета, отправленная в далекий космос. «Шримад-Бхагаватам», который содержит в себе суть всех богооткровенных писаний, провозглашает, что божественная любовь — это самое восхитительное и подлинное. Мы не должны позволять себе в поисках искомого совершенства метаться по сторонам. Нам следует решительно сосредоточить внимание на божественной любви. Божественная любовь — наивысший дар; она превыше всего в творении, превыше всего в вечности.
А для того чтобы поддерживать связь с наивысшей сферой служения Кришне, нам необходимо сохранять смиренное состояние духа, сознавать собственную незначительность. Однажды Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сочинил стих, который выражает правильное умонастроение: пӯджала ра̄га-патха гаурава-бхан̇ге ма̄тала са̄дху-джана виш̣айа-ран̇ге — «Мы должны почитать путь божественной любви и хранить его над нашими головами как высочайшее устремление, относясь к нему как к высочайшей цели».
Он распорядился, чтобы ему построили хижину на Говардхане, и сказал: «Я буду жить там. Я недостоин жить на Радха-кунде. Поэтому я буду довольствоваться более скромным местожительством, но мои Гуру — Гауракишор Дас Бабаджи, Бхактивинод Тхакур и другие — достойны служить там. Так что я буду ходить и служить им там, на Радха-кунде, а потом возвращаться в чуть менее возвышенную обстановку, на Говардхан. Там я и буду жить». Вот верный способ оставаться истинно духовным в мире духа.
В противном случае, если мы мним, что уже вступили в высшую сферу, высшая реальность ускользнет от нас. Нам следует с почтением взирать на тот высший мир, находясь немного ниже. Но стоит нам только подумать, что мы достигли наивысшего, уже находимся там, как мы останемся ни с чем. Такова природа высшего мира. Поэтому мы должны сохранять почтительную дистанцию. Если мы попытаемся заглянуть в тот мир открыто, то потерпим крах, но если мы будем смотреть через некую завесу или из некоего потайного места, то сможем увидеть его. Это очень необычно. Если мы хотим непосредственно соприкоснуться с чем-то высшим, то это не станет нашим приобретением. Если вы не можете вступить в прямой контакт с чем-либо, то можете постараться разузнать об этом с помощью шпионажа — и наши действия в чем-то напоминают шпионаж. Если вы попытаетесь непосредственно это узнать, то у вас не получится. Мы можем лишь мельком увидеть что-то из-за ширмы.
Только так мы можем достичь понимания высшей онтологической истины. Онтологическая истина нисходит на нас как бы случайно. Господь неожиданно принимает нас, и мы можем найти Его. Он — Абсолют. Он самодержец, Он независим; когда бы Он, по собственной прихоти, ни снизошел до нас, мы можем встретиться с Ним. Это ни в коей мере не в нашей власти. Он не объект, который мы можем взять под свой непосредственный контроль. Он всегда выше.
Таким способом мы можем прийти к наивысшему осознанию. На высочайшем уровне лилы Радхи-Говинды Кришна просит Радхарани о чем-нибудь, а Она отказывает. И тем не менее это считается наивысшим умонастроением со стороны энергии. Отказывать Кришне во всем, о чем бы Он ни попросил, называется бхама-бхава. И Радхарани исполнена этого настроения. Но это усиливает пыл, пыл Кришны. Все развитие лилы извилисто. И тем не менее именно таким способом самым убогим рекомендуют войти в контакт с наивысшим. Это поразительная уловка. Там отсутствуют непосредственные взаимоотношения, прозрачные взаимоотношения лицом к лицу. Там все подобно похищению. Все совершается украдкой. В наивысшей сфере, сфере самодержавия, все дела проворачиваются на «черном рынке». И по этой причине тот мир зовется апракрита — в точности подобный низшему порядку вещей. В наших текущих жизненных обстоятельствах мы не можем вынести самодержавия. Оно считается худшим из худшего. Но в наивысшем мире — самодержавие. Поэтому он известен как апракрита: наивысшая область трансцендентного мира, которая может все привести в гармонию.
Красота того мира такова, что даже то, что здесь считается низшим, там находится в полном согласии с высшим принципом. Там гармонизирующая сила настолько велика, что то, что здесь является неблагоприятным, отвратительным, дурным, там приходит в гармонию таким образом, что занимает самое возвышенное положение. Чудесная природа Кришны такова, что благодаря Его чудодейственному прикосновению низшее становится высшим. С Ним любой изъян перестает быть таковым; у Него все исполнено чистоты. Кришна-сознание — это прикосновение Кришны, красоты наивысшего порядка. Точно так же как философский камень превратит в золото не только серебро, но даже железо, свинец и любой другой неблагородный металл, «философский камень» Кришна настолько могуществен, что благодаря Его чудесному прикосновению все, что в рамках наших представлений считается низшим, обретает наивысшее положение.
Рагхунатх Дас Госвами говорит, что если ты неспособен принять эту истину, то будешь низвергнут на Вайкунтху: «Отправляйся жить туда, где правит общепринятый закон, где все вершится по справедливости. Ступай вниз, в страну честной игры, прозрачных взаимоотношений, где ты всегда знаешь, что́ будет дальше, и живешь припеваючи».
1 ↑ Шри Чайтанья Махапрабху сказал: на дханам̇ на джанам̇ на сундарӣм̇, кавита̄м̇ ва̄ джагад-ӣш́а ка̄майе / мама джанмани джанманӣш́варе, бхавата̄д бхактир ахаитукӣ твайи — «Господь, я не стремлюсь к накоплению богатства, последователям, красивым женщинам и даже спасению. Моя единственная молитва — о непрерывном служении в преданности Тебе, жизнь за жизнью» («Шри Шикшаштакам», стих 4).