«Мы жаждем Кришну!»

В самой сокровенной глубине своего сердца каждая живая душа мечтает о красоте, любви, нежности и гармонии; не о власти, знании или чем-то подобном. Это истинно для всего творения во времени и пространстве — то, что объединяет всех и вся. Но душа редко достигает ступени столь чистой жажды подлинного, чтобы это понять. В этом мире редко встретишь души, которые сознают свою глубочайшую потребность, — которые понимают: «Нам нужен Кришна! Нам нужен Вриндаван!» Такие искренние души сложно найти. Об этом говорится во многих местах в писаниях (мумукш̣ӯн̣а̄м̇ сахасреш̣у… на̄ра̄йа̄н̣а-пара̄йан̣а… бра̄хман̣а̄на̄м̇ сахасребхйо…)¹.

Существует лишь одна цель — во многих нет необходимости, — одна-единственная, и это именно то, чего мы так жаждем: взаимоотношения в божественной любви.

Кришна-сознание невозможно постичь интеллектом. Точно так же как пчела не может ощутить вкус меда, облизывая снаружи стеклянную банку, мы не можем войти в царство высшего духа с помощью разума. Как индивидуальные «я», мы подчиняемся высшему «Я». Поэтому должна быть сева, служение. Сева — наиважнейший фактор. В Бхагавад-гите говорится, что для того, чтобы войти в царство божественной любви, необходимы пранипата, почтительное обращение к наставнику, парипрашна, искреннее вопрошание, и сева, настроение служения². Только служение может удовлетворить Кришну, только благодаря служению Он низойдет к нам, только тогда мы сможем постичь сущность высшего мира. Таково ведическое знание.

Мы татастха-шакти, промежуточная энергия, и если мы желаем узнать некие истины о более высокой реальности, то должны понять, что она тоньше, чем наше собственное существование, что это нечто, превосходящее наше индивидуальное «я»: она может коснуться нас, но мы не можем ворваться в то царство по собственной прихоти. Мы можем попасть туда только по Его милости.

Тот, кто понимает это, сможет сражаться со всеми интеллектуалами мира. Интеллект неспособен войти в высшую сферу Духа. Высочайшая истина — атӣндрийа-манаса-гочарах̣ (выше уровня чувств, рассудка и интеллекта). Когда Брахма признал, что Кришна — манасо вапуш̣о ва̄чо ваибхавам̇ тава го-чарах̣, это не было пустыми словами с его стороны³. Если мы желаем познать абсолютную истину, единственное условие для того, чтобы Его осознать, — настроение покорности. Если мы будем действовать в подобном духе, Он, возможно, останется доволен нашими попытками и откроется нам. Божественное откровение не может служить предметом мирского исследования. У нас должно быть искреннее сердце, склонное к служению.

Ученые открывают множество удивительных вещей. Но разве это все не существовало и раньше? Разве ученые сотворили это? Эти чудесные истины уже существуют. Ученые просто открывают некоторые из них. Деятели науки не создают их, а потому не превосходят их. В любом случае они могут знать лишь часть истины, да и то приложив усилия. Но им неизвестна исполненная сознания природа реальности, высший божественный разум, хотя они могут продолжать свои исследования без конца. Все, что они находят, — только внешняя оболочка, не истинный дух, не сущность. На те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи виш̣н̣ум̇⁴. В «Шримад-Бхагаватам» написано:

«Шримад-Бхагаватам» говорит нам, что мы можем попытаться войти в мир высшей реальности через интеллектуализм, но нам придется вернуться назад, потерпев крах в наших попытках. Если мы попытаемся вступить в то царство с опорой на интеллект, то возвратимся назад разочарованными, павшими духом и будем вновь и вновь блуждать здесь, в мире смерти. Мир чувственного опыта будет снова и снова проходить через свои различные стадии, но ему никогда не возвыситься до духовного уровня. Единственное, что требуется для того, чтобы вступить в тот мир, — покорность истинному представителю Божественного. Он может дать нам импульс, и если мы окажемся в состоянии усвоить его, то сможем вступить в тот мир; в противном случае мы так и обречены блуждать в этом мире чувственного опыта.

Некоторые ученые думают, что самое важное — это знание. По их мнению, если мы хотим войти в то царство, то должны сначала приобрести знание через ученость, а потом уже попробовать следовать путем любви. Они думают, что только знание позволит нам понять, что такое божественная любовь, и тогда мы сможем получить доступ в высший мир. Они не одобряют идею гьяна-шунья бхакти, преданности, свободной от знания.

Однажды основатель Бхарат Сева Ашрам Сангхи захотел, чтобы я присоединился к его организации.

— Я целиком и полностью посвятил себя учению Шри Чайтаньядева, — сказал я ему.

— Да, я тоже почитаю Его, — ответил он, — но я настаиваю, что сначала нужно научиться равнодушию к мирским наслаждениям, как проповедовал Будда. Затем можно переходить к изучению Веданты Шанкары, понять, что такое истинное знание, и осознать, что весь этот мир — ничто, а Брахман, Дух — все. А потом уже можно обратиться к према-дхарме, любви Шри Чайтаньядева, которую я также считаю наивысшей целью.

— Это ваше мнение, — сказал я, — но Шри Чайтаньядев не говорил, что, прежде чем прийти к Нему, вы должны сначала пойти в буддийскую школу научиться отречению, а затем в школу Шанкары, чтобы приобрести знание Веданты. Махапрабху говорил, что, какова бы ни была ваша ситуация, вы должны обрести общество истинного вайшнавского святого и посвятить себя шравану и киртану, слушанию и воспеванию славы Господа.

Мой собеседник оторопел. Он молчал, не в силах вымолвить ни слова.

Позже, в Карачи, со мной встретился президент Арья Самаджа и сказал:

— Если конечное может познать бесконечное, оно не бесконечно.

— Бесконечное на то и бесконечное, — ответил я, — что может позволить конечному познать себя.

Ему нечего было возразить.

---

¹ ↑ Приводятся фрагменты следующих стихов. Пра̄йо мумукш̣авас теш̣а̄м̇, кечанаива двиджоттама / мумукш̣ӯн̣а̄м̇ сахасреш̣у, каш́чин мучйета сидхйати — «О лучший из брахманов [Шукадев Госвами], из многих людей, которые следуют религиозным принципам, лишь некоторые стремятся к освобождению. Из тысяч стремящихся к освобождению лишь один может на самом деле обрести его, после того как оставит привязанность к мирскому обществу, дружбе, любви, стране, дому, жене и детям» («Шримад-Бхагаватам», 6.14.4). Мукта̄на̄м апи сиддха̄на̄м̇ на̄ра̄йан̣а-пара̄йан̣ах̣ / судурлабхах̣ праш́а̄нта̄тма̄ кот̣иш̣в апи маха̄-муне — «О великий мудрец, среди мириад душ, обретших освобождение и в совершенстве постигших его высшую суть, едва ли один становится преданным Господа Нараяны [Кришны]. Таких обретших умиротворение преданных очень и очень мало» («Шримад-Бхагаватам», 6.14.5). Бра̄хман̣а̄на̄м̇ сахасребхйах̣ сатра-йа̄джӣ виш́иш̣йате, сатра-йа̄джи-сахасребхйах̣ сарва-веда̄нта-па̄рагах̣ / сарва-веда̄нта-вит-кот̣йа̄ виш̣н̣у-бхакто виш́иш̣йате, ваиш̣н̣ава̄на̄м̇ сахасребхйа эка̄нтй эко виш́иш̣йате — «Из многих тысяч брахманов наилучшим считается тот, кто совершает жертвоприношение Вишну. Из тысяч таких ягьика-брахманов наилучшим считается тот, кто знает суть Веданты. Из миллионов познавших суть Веданты наилучшим считается преданный Вишну. А из тысяч преданных Вишну наилучшим считается чистый преданный Вишну» (стих из «Гаруда-пураны»; также приводится в «Бхакти-сандарбхе» (177) Шрилы Дживы Госвами).

² ↑ Тад виддхи пран̣ипа̄тена, парипраш́нена севайа̄  / упадекш̣йанти те джн̃а̄нам̇, джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣ — «Ты будешь способен обрести это знание, удовлетворив истинного духовного наставника. Со смирением обратись к нему и чистосердечно вопрошай, искренне служа ему. Лишь тот, кто обладает подлинным духовным опытом, способен передать его другим» (Бхагавад-гита, 4.34).

³ ↑ Джа̄нанта эва джа̄нанту ким̇ бахӯктйа̄ на ме прабхо / манасо вапуш̣о ва̄чо ваибхавам̇ тава го-чарах̣ — «Пусть тот, кто говорит, что знает игры Кришны, считает так. Но я признаю, что неспособен понять даже крупицу Твоей безграничной славы. Все мои способности ничего не стоят без Твоей милости. Единственное, что я скажу, — я не способен осознать и описать Твои безграничные игры, потому что мои ум, тело и речь материальны» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.38).

⁴ ↑ На те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи виш̣н̣ум̇, дура̄ш́айа̄ йе бахир-артха-ма̄нинах̣ /андха̄ йатха̄ндхаир упанӣйама̄на̄с, те ’пӣш́а-тантрйа̄м уру-да̄мни баддха̄х̣ — «Люди, поглощенные мыслями о мирских наслаждениях, избирают себе лидера или гуру из числа таких же слепцов, как они сами, — слепцов, которые привязаны к внешним объектам, доступным для физических чувств. Такие люди неспособны понять, что цель жизни одна: вернуться домой, к Господу Вишну, и посвятить себя служению Ему. Как слепой, идущий за другим слепым, сбивается с пути и падает в яму, так и материалистичные люди, избравшие своим лидером еще одного материалиста, запутываются в необычайно прочных веревках кармической деятельности и погружаются в бездонную пучину материального бытия, где их снова и снова преследуют тройственные страдания» («Шримад-Бхагаватам», 7.5.31).

⁵ ↑ «Поскольку люди, слишком привязанные к мирской жизни, не владеют своими чувствами, они постепенно скатываются в ад и раз за разом „жуют пережеванное“. Ничто не пробуждает в них склонности служить Кришне — ни наставления других, ни собственные усилия, ни то и другое вместе» («Шримад-Бхагаватам», 7.5.30).