Введение

Поиск любящим Господом Своих потерявшихся слуг: в этих простых словах заключена огромная сила. Этот поиск неистов — это отчаянное предприятие. Когда Кришна приходит освободить Своих потерявшихся слуг, Он исполнен великого рвения. Кришна приходит, чтобы забрать нас домой.

В «Брихад-бхагаватамрите» описывается, что однажды на исходе дня, когда Кришна возвращался с коровами из леса Вриндавана, один мальчик, только что достигший духовного освобождения, вступил во Вриндаван в образе пастушка (сакхья-раса). Увидев Своего давно потерявшегося слугу, Кришна обнял его, и оба погрузились в блаженное забытье.

Все другие пастушки́, друзья Кришны, были изумлены. Они думали: «Что такое? Кришна лишился чувств, когда обнял этого новичка? Как это может быть?!» Затем, пока все мальчики-пастушки глядели на эту сцену в изумлении, Баларама пришел Кришне на помощь и сумел привести Его в сознание. Тогда Кришна с огромной нежностью обратился к Своему другу: «Почему ты не приходил? Почему так долго жил вдали от дома? Как ты мог? Как мог ты выносить разлуку со Мной? Ты оставил Меня и жил без Меня жизнь за жизнью. Но Я-то знаю, какого труда тебе стоило вернуться ко Мне. Ты искал Меня повсюду, ходил от дома к дому, многие гнали тебя, насмехались над тобой, а ты лил слезы по Мне. Я знаю все это. Я был с тобой. И теперь, преодолев все трудности, ты возвратился ко Мне». Так Кришна обратился к Своему давно потерявшемуся слуге и приветствовал его. И когда Кришна возвратился домой, то усадил новичка рядом с Собой принять прасадам. Так вновь прибывший был сердечно принят самим Кришной.

Итак, поиск Господом Своих потерявшихся слуг — это поиск, продиктованный любовью; это не что-то обыденное, это идет от сердца. А сердце Господа — тоже необычное. Кто может оценить, какой поиск Он ведет? Хотя Он совершенен во всех отношениях, Он испытывает боль разлуки с каждым из нас, как бы ничтожны мы ни были. Несмотря на Его верховное положение, в Его любящем сердце есть место и для нас. Такова природа бесконечного. Таким абсолютным самодержцем, абсолютным благом предстает Кришна.

На самодержца не распространяется закон. Если Кришна отдает Себя одному, это не значит, что другой что-то теряет. Бесконечное не таково; напротив, в Его распоряжении неограниченные ресурсы. Поэтому Он — вместилище расы (акхила-раса̄мр̣та-мӯртих̣)¹. И Он ищет Своих потерявшихся слуг, чтобы вернуть их домой.

В противном случае нам было бы не на что надеяться. Единственной надеждой, единственным утешением нашей жизни служит то, что в конечном счете мы находимся под опекой такого любящего Господа. Друзья Кришны думают: «Чего нам бояться? У нас есть Кришна, наш друг». Подобное знание — сильнейшее ободрение — приходит изнутри. «Есть Кришна, и Он наш друг. Так о чем волноваться? Мы можем принять яд, можем прыгнуть на голову огромному змею Калии, и тому подобное. Когда с нами Кришна, о чем нам тревожиться?» Это чувство выразил Бхактивинод Тхакур в своем «Шаранагати»:

«Без страха и уверенный в Твоей защите, я буду пить воду из Ямуны, отравлена она или нет. Я — Твоя собственность. Ты должен позаботиться обо мне; Ты не можешь оставить меня».

«Хотя яд змея Калии отравил воды Ямуны, я знаю, что эта отрава не принесет мне вреда. Твое присутствие очистит воды, и так наша уверенность в Твоей защите возрастет. Теперь Бхактивинод — собственность Гокулы, Твоей святой обители. О Кешава! Пожалуйста, постарайся защитить меня!»²

Как нам вступить в такие исполненные любви взаимоотношения с Господом? Благодаря милости Шри Гауранги. Один преданный почитатель сказал: «Если бы Гауранга не пришел, как бы мы могли жить? И кто рассказал бы нам о величайшей надежде нашей жизни?»³ Нам дарована великая надежда! Но если бы не было Гауранги, кто бы рассказал нам, что внутри нас сокрыто такое сокровище? А Шри Гауранга говорит: «Ты не ведаешь, но внутри тебя сокрыто такое богатство!» Когда Он приходит, чтобы рассказать нам о нашей надежде, это подобно тому, как астролог смотрит гороскоп бедняка и говорит ему: «Почему ты так бедно живешь? У тебя же под домом зарыто несметное богатство! Попытайся найти его. Ты настолько замечателен и у тебя такой любящий и возвышенный защитник, а ты бродишь по улицам, подобно нищему! Почему? Ты не беспомощен; и у тебя есть могущественный и милосердный защитник. Тебе нужно только вспомнить о нем».

В «Шримад-Бхагаватам», где упоминается кали-юга-аватара, мы находим свидетельство о пришествии Шри Чайтаньи Махапрабху. Там сказано:

«В эпоху Кали благочестивые и разумные люди будут поклоняться Господу в образе Шри Чайтаньи Махапрабху. Он явится в теле золотистого цвета и будет воспевать имя Кришны; Его будут сопровождать Его спутники, и у Него будут все Его атрибуты»⁴.

Кроме того, существует еще два стиха о Шри Чайтанье Махапрабху:

Здесь «Шримад-Бхагаватам» объясняет: «Тот же самый Господь, который приходил как Рамачандра и Кришна, явился вновь. Он пришел, чтобы направить нас к подлинному совершенству жизни. Он низводит свыше сладчайший нектар, чтобы раздать каждому. Размышляй только о Нем, и всем твоим несчастьям придет конец. Своим явлением и санкиртаной Он очищает все святые места паломничества и великих святых. Он раздает каждому нечто возвышенное, что пребывает на высочайшем уровне. Даже Брахма и Шива, озадаченные Его бесценным даром, начнут прославлять Его. Они будут всем сердцем стремиться принять прибежище в сени Его лотосоподобных стоп. Страдания тех, кто станет служить Ему, уйдут прочь, а все их внутренние потребности будут удовлетворены. Он позаботится о тех, кто принял прибежище в Нем; им будет обеспечена защита, равно как и всё, в чем они могут нуждаться. В этот мир, где все тленно, где мы непрерывно вращаемся в мучительном круговороте рождений и смертей, в эту страну, где никто не желает жить, за нами приплывет великий корабль, возьмет нас на борт и унесет прочь из этого печального места. Так падем же к стопам этой великой личности, которая явилась даровать нам наивысший нектар!»⁵

«О Всевышний, Ты оставил общество богини удачи со всеми ее великими сокровищами, от которых так трудно отказаться и которых жаждут даже боги. Чтобы совершенным образом утвердить законы благочестия, Ты удалился в лес в соответствии с проклятием брахмана. Чтобы освободить грешные души, которые гоняются за призрачными наслаждениями, Ты ищешь их и вознаграждаешь преданным служением Себе. Одновременно Ты погружен в поиск Себя — поиск Шри Кришны, Прекрасной Реальности»⁶.

Этот стих обычно относят к Господу Рамачандре, который оставил Свое царство, удалился вместе с Ситой Деви в лес, чтобы исполнить долг, возложенный на Него отцом, и погнался за майя-мригам — золотым оленем. Однако Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур отмечает, что этот стих относится также к Шри Чайтанье Махапрабху. Шрила Вишванатх Чакраварти говорит, что слово «майя-мригам» означает, что Шри Чайтанья Махапрабху погнался за душами, окутанными майей, или заблуждением. Когда слово «майя-мригам» относится к деяниям Рамачандры, оно означает, что Он погнался за Маричи, который обратился золотым оленем. В случае же Шри Чайтаньи Махапрабху слова «ма̄йа̄-мр̣гам̇ анвадха̄вад» значат: «Он погнался за душами, пребывающими в иллюзии, чтобы освободить их. Он бросился вдогонку за падшими душами как спаситель, чтобы освободить их от майи, иллюзии».

Вишванатх Чакраварти Тхакур дает и другое толкование. Он говорит, что дайитайа ипситам означает «объект желания возлюбленной», т. е. поиск Шри Кришны. Таким образом Шрила Вишванатх Чакраварти устанавливает два свойства чайтанья-аватары: Он освобождает падшие души, и Он ищет Кришну в умонастроении Его возлюбленной (дайитайепситам анвадха̄вад). Вдохновленный умонастроением дайиты, Своей возлюбленной Шримати Радхарани, Он погнался за порабощенными душами, чтобы освободить их. Здесь мы находим ссылку на писание, первоисточник этой концепции. Господь отправляется в поход за потерявшимися душами, посвящает Себя любящему поиску Своих заблудших слуг.

Можно со всей ясностью увидеть, что на протяжении всей Своей жизни Шри Чайтанья Махапрабху и Его второе «Я», Нитьянанда, сами будучи верховным существом, разыскивали падшие души, чтобы освободить их. Вот суть нашей концепции любящего поиска Господом Своих потерявшихся слуг.

Сказано также:

«Когда и где бы религия ни приходила в упадок, а безбожие ни начинало преобладать, прихожу Я. Чтобы защитить святых и наказать порочных, а также восстановить законы религии, Я появляюсь из эпохи в эпоху»⁷. Здесь Кришна говорит: «Я прихожу сюда снова и снова, чтобы помочь восстановить заповеди писаний, равно как покончить с демонами». Итак, писания говорят: Кришна отправляется на поиск Своих слуг. Приняв эти утверждения в качестве отправной точки, мы сможем увидеть, что Он всегда приходит в этот мир, чтобы помочь падшим душам, Своим слугам.

Каково положение падших душ? В «Шри Чайтанья-чаритамрите» Шрила Кришнадас Кавирадж пересказывает наставления Шри Чайтаньи Махапрабху Санатане Госвами:

«По своей истинной природе душа-джива — вечная служанка Кришны; душа-джива есть проявление Божественного, которое едино с Кришной и отлично от Него. Души-дживы суть промежуточная энергия Господа. Хотя по существу они слуги Кришны, с незапамятных времен они впали в заблуждение, став пособниками эксплуатации»⁸. Чтобы освободить Своих заблудших слуг, Господь вновь и вновь приходит и забирает их домой.

В других религиях мы видим разных мессий, которые приходят помочь нам вернуться от мирского сознания обратно к богосознанию. Тем не менее, хотя мы видим эту концепцию в других странах и религиозных традициях, наиболее полное и последовательное выражение она нашла в Индии. В «Шримад-Бхагаватам» Кришна говорит:

«Под влиянием времени трансцендентный звук ведического знания был утрачен при вселенском уничтожении. Во время следующего сотворения Я вдохновил Брахму, творца [материального мира], из глубины его сердца. А затем, через Брахму, просветилось множество учеников. Они, в свою очередь, просветили своих учеников. Так богооткровенная истина нисходит от Меня по цепочке [духовных учителей]»⁹. А в Бхагавад-гите Кришна говорит:

«Вначале Я научил этому знанию бога Солнца Сурью, от Сурьи оно пришло к Ману, а от Ману — к Икшваку; так с начала времен Я несу Мою весть другим, передавая через эту наставническую преемственность из поколения в поколение истину о том, что Я — цель жизни»¹⁰.

Так Кришна снова и снова появляется, чтобы вернуть Своих заблудших слуг. А как Шри Чайтанья Махапрабху, Кришна также вкушает собственную сладость. Одновременно Он желает раздать ее Своим преданным почитателям. Причина такого желания кроется в Его экстатической энергии (хладини-шакти). Когда Кришна соединяется со Своей энергией как Шри Чайтанья Махапрабху, Он становится ачарьей. Поэтому Кришна говорит: «а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н — знай, что ачарья — это Я»¹¹. Посредством Своей ачарья-лилы Он раздает сам Себя и таким образом забирает Своих потерявшихся слуг домой. Его тактика состоит в том, чтобы распространять знание о Себе и преданность Себе, а затем забирать заблудшие души домой.

Во Вриндаване Кришна вкушает расу в своем близком кругу, а в Навадвипе, как Шри Гауранга со Своим окружением, Он вкушает Себя и раздает Свою сладость другим. Он раздает Себя и тем самым привлекает заблудшие души. Раздавая Себя, Он притягивает к Себе наши сердца и забирает нас домой. Когда Абсолют раздает сам Себя, то стремится привлечь нас домой, обратно к Богу, поэтому Господь вечно погружен в любящий поиск Своих заблудших слуг.

---

¹ ↑ Акхила-раса̄мр̣та-мӯртих̣, праср̣мара-ручи-руддха-та̄рака̄-па̄лих̣ / калита-ш́йа̄ма̄-лалито, ра̄дха̄-прейа̄н видхур джайати — «Слава Кришне, Всевышнему! Своей всевозрастающей красотой Он покорил сердца гопи Тараки и Пали и завладел мыслями Шьямы и Лалиты. Он возлюбленный Шримати Радхарани и неиссякаемый источник наслаждения для преданных во всех трансцендентных расах» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.142; «Бхакти-расамрита-синдху», 1.1.1).

² ↑ Шаранагати, 24.5; 24.6, 24.10.

³ ↑ Имеется в виду стих Шрилы Васудева Гхоша: (йади) гаура на̄ хаита, табе ки хаита, кемане дхарита̄м де’ / према-раса-сӣма̄ ра̄дха̄ра махима̄, джагате джа̄на̄та ке? — «Если бы Господь Гаура не явился, что стало бы с нами? Как бы мы жили? Если бы Он не пришел, как бы мы узнали о славе Шри Радхи и высшей любви к Кришне, исполненной экстаза?»

⁴ ↑ Шримад-Бхагаватам, 11.5.32.

⁵ ↑ Шримад-Бхагаватам, 11.5.33.

⁶ ↑ Шримад-Бхагаватам, 11.5.34.

⁷ ↑ Бхагавад-гита, 4.7–8.

⁸ ↑ Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 20.108 и 20.117.

⁹ ↑ Шримад-Бхагаватам, 11.14.3.

¹⁰ ↑ Бхагавад-гита, 4.1–2.

¹¹ ↑ А̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н, на̄ванманйета кархичит / на мартйа-буддхйа̄сӯйета, сарва-дева-майо гурух̣ — «Следует знать, что ачарья — это Я. Никогда не следует проявлять к нему какую-либо непочтительность. Не следует ему завидовать, считать его обычным человеком, ибо он представитель всех богов» («Шримад-Бхагаватам», 11.17.27).