Трансцендентный мир

вираджа̄р па̄ре ш́уддха паравйома-дха̄м,
тад упари ш́рӣ-гокула-вр̣нда̄ран̣йа на̄м (1)
вр̣нда̄вана чинта̄ман̣и, чид-а̄нанда-ратна-кхани,
чинмой апӯрвва-дараш́ан,
тахи ма̄джхе чаматка̄р, кр̣шн̣а ванаспати-са̄р,
нила-ман̣и тама̄ла джемон (2)
та̄хе эка сварн̣а-майӣ, лата̄ сарвва-дха̄ма-джайӣ,
ут̣хийа̄че парама-па̄ванӣ,
хла̄динӣ-ш́актир са̄р, ‘маха̄бха̄ва’ на̄м джа̄р,
трибхувана-мохана-мохинӣ (3)

«За рекой Вираджей раскинулась святая дхама Вайкунтха, а за ней — Шри Гокула, которую еще называют Вриндараньей.

Какое же это счастье лицезреть священную красоту Вриндавана, жемчужины наших сердец, сокровищницы божественных самоцветов! В самой сердцевине ее — прекрасный темноликий Господь, повелитель лесных деревьев, что подобен сапфиру тамала. Его оплетает золотая лоза, царица всех дхам, милосерднее которой нет никого на свете. Она — средоточие ликующей радости и зовут ее Махабхава, ведь это Она пленяет Того, кто способен очаровать весь мир»30.

хла̄динӣра са̄ра ‘према’, према-са̄ра ‘бха̄ва’
бха̄вера парама-ка̄шт̣ха̄, на̄ма — ‘маха̄бха̄ва’
маха̄бха̄ва-сварӯпа̄ ш́рӣ-ра̄дха̄-т̣ха̄кура̄н̣ӣ
сарва-гун̣а-кхани кр̣шн̣а-ка̄нта̄-ш́ироман̣и
(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 4.68,69)

«Источником божественной радости является любовь, источником же любви — сердце, для которого нет ничего превыше маха-бхавы. Олицетворение же маха-бхавы — это наша царица, Шри Радха Тхакурани. Она сокровищница всех добродетелей, лучшая из всех возлюбленных Кришны».

Эти великие стихи написали Шрила Бхактивинод Тхакур и Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами Прабху. Мы не часто обращаемся к их трудам, но некоторые их стихи я слышал от Шрилы Гуру Махараджа. Для нас эти темы слишком возвышенны. Но Шри Радха — наша цель и, в сущности, наш Гурудев, наша божественная повелительница. Именно Ее облик описан в этих стихах.

Хотя темы эти необыкновенно возвышенны, время от времени нам необходимо вспоминать о них. Перед нами поставлена цель, и цель необыкновенно высокая. В «Шри Чайтанья-чаритамрите» Шрила Кавирадж Госвами приводит такой стих:

кр̣шн̣а-бхакти-раса-бха̄вита̄-матих̣
крӣйата̄м̇ йади куто ‘пи лабхйате
татра лаулйам апи мӯлйам экалам̇
джанма-кот̣и-сукр̣таир на лабхйате
(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.70)

Обрести подлинную преданность Кришне удается очень редко. И если где-нибудь вы повстречаете ее — берите, цена же этого одна — лаульям, жажда, горячее желание ее обрести. Только жажда поможет вам получить свою долю. Даже миллиарды жизней, проведенных в праведных трудах, не наградят вас преданностью. Для этого необходим настоящий голод, а чтобы он появился, придется прежде опустошить живот. Примите слабительное, и ваш организм очистится. Вскоре вы почувствуете голод. Очищение — это не что иное, как садху-санга. Общение с преданными даст вам все. Те, кто слышал о Девахути, матери Господа Капиладева, наверное, знают эту историю. Однажды Девахути спросила Капиладева:

 — Мой сын, я знаю, что Ты Бхагаван, Верховная Личность Бога, но как же мне достичь Тебя? Муни, риши и йогам известно столько разных способов для достижения этой цели, но мне они не под силу. Я женщина, а женщинам запрещено следовать предписаниям Вед. Подскажи же, сын, как обрести преданность Твоим лотосоподобным стопам.

 — Не тревожься, — ответил Капиладев, — это просто. Чтобы обрести преданность, не обязательно читать много книг, совершать ягьи, огненные жертвоприношения... Всему этому тебе следовать нет необходимости. Следуй только одному завету:

сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрйа-сам̇видо
бхаванти хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣
тадж-джошан̣а̄д а̄ш́в апаварга-вартмани
ш́раддха̄ ратир бхактир анукрамишйати
(«Шримад-Бхагаватам», 3.25.25)

«Общайся с садху, и они поведают тебе о Моих чудесных свойствах. Для чистого сердца и неоскверненного слуха их рассказы словно нектар. Слушай с любовью и очень скоро ты обретешь веру в Меня, а Я очищу твое сердце от всех пороков. Тогда в нем возникнет преданность и, в конце концов, туда милостиво низойдет према-бхакти, божественная любовь».

 — Матушка, всегда стремись к общению с садху, следуй их наставлениям, и тебе откроется все. Как? Садху неизменно стараются угодить Мне, и при общении с ними ты увидишь, как они добиваются этого. Если ты придешься им по сердцу, они передадут тебе это сознание, и ты без труда обретешь Мою милость. Это единственный для ее обретения путь. Кто идет по этому пути, обретет Меня очень скоро, и этому Я сам учу людей в священных книгах.

В одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (11.2.34) есть такая шлока:

йе ваи бхагавата̄ прокта̄
упа̄йа̄ хй а̄тма-лабдхайе
ан̃джах̣ пум̇са̄м авидуша̄м̇
виддхи бха̄гавата̄н хи та̄н

«Верховный Господь сам указал пути, по которым прийти к Нему могут даже те, кто пребывает в гуне невежества. Знай, что эти пути и есть бхагавата-дхарма».

Если Бхагаван говорит: «Мне нравится жареный картофель», и я приготовлю его для Него, Он будет доволен. Нет необходимости догадываться о том, что Ему понравится, если Он сам говорит, что любит. Таково указание Бхагавана, Верховного Господа. Он говорит нам, что нужно делать. Это и есть бхагавата-дхарма.

Капиладев сказал матери, что бхагавата-дхарма — это путь, которого придерживаются истинные садху. «Иди этим путем. Все, что тебе нужно, это общение с садху, и это Мой последний совет, тебе, матушка. Сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрйа-сам̇видо бхаванти хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣31. Садху слушают обо Мне: шраванам. Они прославляют Меня: киртанам. Они помнят обо Мне: смаранам. Шраван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ смаран̣ам̇. Они стараются всеми способами служить Мне. Па̄да-севанам арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇ сакхйам а̄тма-ниведанам: поклоняются Моим стопам, возносят Мне молитвы, становятся Моими слугами, друзьями, предаются Мне32. Они отдают Мне все. Каждый свой поступок они стараются связать со Мной. Общаясь с такими садху, ты будешь поступать так же. По-иному и быть не может. Ты обретешь благо, если последуешь совету садху и будешь во всем брать с них пример».

Это первый и последний совет Бхагавана Капиладева, очень простой совет. А в одиннадцатой песни Господь сам дает определение бхагавата-дхармы. То, чему следует вайшнав, и то, что записано в «Шримад-Бхагаватам», — это и есть бхагавата-дхарма. В следующем стихе (11.2.35) говорится:

йа̄н а̄стха̄йа наро ра̄джан
на прама̄дйета кархичит
дха̄ван нимӣлйа ва̄ нетре
на скхален на патед иха

Встав на этот путь, ты обретешь бесстрашие. Продвигайся по нему хоть с закрытыми глазами — все равно не упадешь33. Находясь здесь, мы даже не можем себе представить, сколько там восторга и радости, счастья и упоения. Мы пытаемся вообразить, но не можем, ибо для нашего ограниченного ума это непостижимо.

Все объяснил Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху». Там он изложил науку преданности. Вот что он писал:

вйаватӣтйа бха̄вана̄-вартма
йаш́ чаматкр̣тибха̄рабхӯх̣
хр̣ди саттводжджвале ба̄д̣хам̇
свадате са расо матах̣
(«Бхакти-расамрита-синдху», 2.5.132)34

Как представить себе тот мир? Он живой. В вашем ограниченном уме не может возникнуть даже отдаленное представление о том, какой там царит восторг. Что доступно вашей мысли? Да, вы можете попытаться представить себе, насколько огромно небо, но что из этого получится? Для вас два километра или две мили уже большое расстояние. Вы думаете: «И над Америкой, и над Индией одно и то же небо», а это уже нечто большее. Но и это меньше горчичного семечка. Одно такое семечко вмещает четырнадцать миров, высших и низших. Эти миры составляют брахманду, вселенную, но в сравнении с Божественным и это все не больше горчичного семечка. Так что же вы способны объять вашим воображением?

Раздвинув границы сознания, выйдя за рамки всех существующих в нем представлений, вы, быть может, поймете, каким чудесным восторгом наполнен духовный мир. Мысли наши всегда к чему-то устремлены, мы все пытаемся что-то осознать, но не можем даже представить себе, какое это чудо, а ведь оно действительно существует. Мудрецы и провидцы — муни и риши — чувствуют за нас, и ради нашего же блага, чтобы вести нас за собой, они — и, прежде всего Шрила Вьясадев, — составили многочисленные шастры.

Наш ограниченный ум не поможет нам понять запредельное. Только когда божественная радость низойдет и пленит наше сердце, тогда мы почувствуем ее. Этого нужно ждать, а не пытаться завладеть ею своими силами. Только так можно соприкоснуться с ней. Когда Господь придет ко мне, мое сердце тотчас наполнится радостью. Это божественная радость, и именно она составляет суть совершенной философии Веданты.

расо ваи сах̣, расам̇ хй эва̄йам̇ лабдхва̄нандӣ бхавати

Хотите познать эту радость? Тогда поклоняйтесь миру, где она царит35. И по милости близких спутников Кришны она придет к вам. Это главное. Не нужно отчаиваться, у нас столько надежды, особенно в эту Кали-югу. Махапрабху говорил: харер на̄ма харер на̄ма харер на̄маива кевалам36. Повторяйте Харе Кришна маха-мантру без оскорблений, и вы получите все.

 


30Шрила Бхактивинод Тхакур «Гитавали» («Шри Радхаштака», песнь вторая).

31Цитируется начало стиха, ниже он приводится полностью:

сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрйа-сам̇видо
бхаванти хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣
тадж-джошан̣а̄д а̄ш́в апаварга-вартмани
ш́раддха̄ ратир бхактир анукрамишйати

«Обсуждение игр и деяний Верховной Личности Бога в обществе чистых преданных услаждает слух и радует сердце. Посвящая этому свое время, человек быстро продвигается по пути, ведущему к освобождению, а когда он обретает освобождение, его привязанность к Господу становится еще сильнее. Так рождается истинная преданность и начинается преданное служение» («Шримад-Бхагаватам», 3.25.25).

32«[Махараджа Прахлада сказал:] Слушать трансцендентное Святое Имя Господа Вишну и описания Его облика, качеств, окружения и деяний, рассказывать и помнить о них, служить лотосоподобным стопам Господа, поклоняться Ему, возносить Господу молитвы, быть Его слугой, считать Его своим лучшим другом и всего себя отдавать Господу [то есть служить Ему телом, умом и речью] — таковы девять методов чистого преданного служения» («Шримад-Бхагаватам», 7.5.23) [перевод относится к обеим частям процитированного стиха].

33«Царь, тот, кто примет этот процесс преданного служения Верховной Личности Бога, никогда не допустит грубой ошибки в этом мире. Даже если будет бежать с закрытыми глазами, он никогда не попадет в ловушку и никогда не упадет».

34«Когда превосходишь уровень экстатической любви и поднимаешься на наивысший уровень чистой благости, твое сердце полностью очищается от материальной скверны. На этой чистой стадии любви можно вкушать нектар, и способность эта называется расой, или трансцендентным вкусом».

35«Когда живое существо постигает Личность Бога, источник вечного блаженства, Кришну, оно само наполняется трансцендентным блаженством» («Тайттирия-упанишад», 2.7.1).

36Цитируется первая строка стиха, ниже стих приводится целиком и дан его перевод:

харер на̄ма харер на̄ма харер на̄маива кевалам
калау на̄стй эва на̄стй эва на̄стй эва гатир анйатха̄

«Только Имя Хари, Имя Хари, Имя Хари. Воистину в эпоху Кали нет, нет, нет иного пути» («Брихан-Нарадия-пурана» (38.126), «Шри Чайтанья-чаритамрита» (Ади-лила, 7.76; 17.21; Мадхья-лила, 6.242)).

В «Шримад-Бхагаватам» (12.3.51,52) сказано:

калер доша-нидхе ра̄джанн
асти хй эко маха̄н гун̣ах̣
кӣртана̄д эва кр̣шн̣асйа
мукта-сан̇гах̣ парам̇ враджет
кр̣те йад дхйайато вишн̣ум̇
трета̄йа̄м̇ йаджато макхаих̣
два̄паре паричарйа̄йа̄м̇
калау тад дхари-кӣртана̄т

«Век Кали — океан порока. Однако у этого века есть одна важная особенность, которая заключается в том, что, лишь повторяя мантру Харе Кришна, можно полностью избавиться от скверны и стать достойным войти в царство Бога. Знание о своей духовной природе, которого в Сатья-югу достигали с помощью медитации, в Трета-югу — совершением жертвоприношений, а в Двапара-югу — храмовым поклонением Божеству, в Кали-югу можно обрести, воспевая святые имена Господа, мантру Харе Кришна».