Глава 5. Служение без корысти

Звук, самый тонкий элемент этого мира, будет надежным помощником на духовном пути. Приобщайтесь к духовной жизни через звук. Но для этого необходим дух служения, иначе наши усилия будут напрасными. Говорится, что приблизиться к Божественному можно через звук. Сейчас, возможно, все это кажется нам эфемерным, расплывчатым, но на самом деле звук откроет нам врата подлинной реальности.

Воспользуйтесь этим самым тонким элементом. Однако поиск будет безуспешным, если в нем отсутствует жизнь. Научитесь отдавать себя, научитесь «умирать», каждое мгновение переживая своеобразную смерть. Даже в этом мире честолюбивые политики и общественные деятели живут по принципу: «победить или умереть». В каждом предприятии, на каждом шагу они готовы ради дела пожертвовать своей жизнью. Следующий принципу «победить или умереть» будет быстро продвигаться вперед и добьется большого успеха.

Когда у вас появится сильное желание отдавать себя, вы станете достойны жизни в высшем мире

Стремящийся к высотам духовной жизни должен на каждом шагу быть готовым к встрече со смертью. Отдавайте себя с самым сильным желанием: победить или умереть. Каждое мгновение ручайтесь жизнью: «Добьюсь успеха, или умру». Обращайтесь к звуку в таком духе самопожертвования. Не отдашь — не приобретешь. Когда у вас появится сильное желание отдавать себя, вы преобразитесь и станете достойными для жизни в высшем мире.

Служить значит отдавать, посвящать себя — таким должно быть отношение тех, кто хочет приблизиться к той сфере. Тогда все слои нашего эго постепенно разрушатся, из-под них явится истинное «я» и найдет свою землю: «Вот мой дом». Бесчисленные оболочки эго сбивают нас с толку, скрывают нашу сварупу, наше истинное, возвышенное «я», говорящее нам, что мы слуги Абсолютного Целого. Прекраснейший играет, танцует в Своей сладости и любви, и достигнет Его тот, кто ни на миг не изменит своему идеалу: «победить или умереть».

Самоотверженность — путь к удаче

Самоотверженность — путь к удаче. На верном пути тот, кто стремится служить, а не повелевать или накапливать знания ради подпитки своего эгоизма. Адау шраддха татах садху-санга ’тха бхаджана-крияБхакти-расамрита-синдху», Пурва, 4.15). Идти вперед с верой, общаясь с преданными и посвящая свои труды Господу, означает идти по жизни с готовностью расстаться с ней. «Победить или умереть» означает, конечно, не физическую, а внутреннюю смерть (бхаджана-крия) — означает отдать себя, свое эго.

Низкие желания не смогут коснуться предавшейся души

Тато ’нартха-нивриттих сйат: если вы сможете это сделать, все нежелательное, ненужное в вас исчезнет легко и очень быстро. Тато ништ̣ха: тогда вы почувствуете, что вы постоянно связаны с этим началом. Оно будет действовать всегда, непрерывно, а другие, преходящие, низкие желания не смогут вас коснуться.

К нам придет осознанный вкус

Затем вы откроете ручи, воспримете истинный вкус божественного. До того, как наше служение станет непрерывным, любой вкус, который, как нам кажется, мы ощущаем, не более чем обман: это нельзя назвать настоящим вкусом. «Ништха» означает «найрантарья»: когда непрерывно, круглые сутки мы будем связаны с этой чарующей субстанцией, мы почувствуем истинный вкус, которому можно доверять. Вкус, ощущаемый нами на других этапах, обманчив. Нужно двадцать четыре часа в сутки сохранять связь с божественным, решительно отказываясь от всех соблазнов этого мира. Тогда осознанный вкус, ручи, придет к нам и станет нашим надежным проводником.

К совершенству нужно идти постепенно

Тогда у нас появится асакти, естественное влечение, а вслед за тем — признаки бхавы, которую сравнивают с набухшим бутоном. Затем этот бутон распустится и превратится в цветок премы, божественной любви. Вот путь, ведущий к совершенству. Но если нам не хватит терпения и мы, находясь на низшем уровне, начнем подражать чувствам великих святых, то погрязнем в оскорблениях. Наши экзаменаторы из высшей сферы дисквалифицируют нас как нарушителей, как недостойных. Это обернется против нас, не позволит нам духовно развиваться в будущем. Поэтому нужно быть очень осторожными и не совершать апарадх. Лучше прослыть неопытным, но невинным новичком, чем лицемерить, изображая из себя святого, и тем самым увеличивать список преступлений, за которые придется отвечать. Нужно быть крайне осторожным в поиске высшей цели — нашего вечного бытия. Это особенно подчеркивал наш Гуру Махарадж — Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, открывший нам истины о безраздельной преданности.

Важна сама суть всех наставлений — преданность

Для Сарасвати Тхакура самым главным был севонмукхе — дух служения. Наш Гуру Махарадж не позволял нам много читать, даже те Писания, где излагались основы садханы, духовной практики, не говоря уже о более возвышенных произведениях. Скорее, ожидалось, что мы будем на деле следовать этим положениям: слушать из надлежащего источника и действовать в соответствии с полученными указаниями. Служить — значит учиться отдавать себя. Есть разные виды служения: шравана, слушание, киртана, прославление, смарана, памятование, вандана, вознесение молитв и другие. Шрила Рупа Госвами перечислил шестьдесят четыре аспекта преданного служения и писал, что их число доходит до тысячи. Но сами по себе они не столь важны, нужно понять их суть, а она заключается в посвящении себя Богу. Посвятить себя Господу — значит действовать под руководством вайшнава.

Посвятить себя Господу — значит служить вайшнаву

Старайтесь пройти практическое обучение, действуя под руководством истинного представителя Кришны: это лучше всего поможет вам научиться настоящей преданности. Руководство нисходит свыше. Редко кому удается его получить, поэтому оно — самая большая ценность. Нужно бескорыстно исполнять любое указание духовного наставника. «Я не буду служить ни своим прихотям, ни желаниям людей, подобных мне, но с готовностью подчинюсь любому наставлению истинного вайшнава». Вот сущность всего — служение.

Севонмукхата переводится как «дух служения». Что это означает? В последние дни своего пребывания в этом мире наш Гуру Махарадж, Шрила Прапхупада, сказал как-то одному санньяси, отдавшему Миссии двадцать лет своей жизни: «Ты так и не смог понять меня. Словно заминдар, торговец, ты держал в подчинении семейных людей, которые служили тебе, и время от времени отдавал мне их пожертвования. Ты стал торговым посредником, имеющим собственные планы, а должен быть всецело моим, и только моим представителем. Но вместо этого ты зависишь от грихастх, поддерживая какую-то связь со мной. К чему все это? Ты не принадлежишь этому миру, ты принадлежишь мне одному, и должен делать то, что велю я. Не продавай себя ничему мирскому. Будь всецело моим слугой». Итак, мы видим, что истинная преданность встречается очень редко. Мы должны без оглядки предаться потоку, нисходящему из Высшего Бытия, и тогда наша природа станет единой с ним.

Нужно предаться воле Высшего Мира, никогда не пытаясь осуществить мирские замыслы

вирачайа майи дан̣д̣ам̇ дӣнабандхо дайа̄м̇ ва̄
гатир иха на бхаваттах̣ ка̄чид анйа̄ мама̄сти
нипатату ш́ата-кот̣ир нирбхарам̇ ва̄ нава̄мбхас
тад апи кила пайодах̣ стӯйате ча̄такена

Птица чатака всегда устремляет взор к небесам в ожидании дождя, но не притронется даже к капле воды на земле. Она ищет только воды с небес. Пошлет ли небо проливной дождь или разразится громом, чатака не возьмет ни капли воды с земли. Таким должно быть и наше отношение. Нужно предаться воле Высшего Мира, никогда не пытаясь осуществить какие-то мирские замыслы. «Повелитель, Наставник, Всевышний — я связан с Ним». Такой строй мыслей наиболее благотворен.

Мы можем повторять Имя, слушать киртан и заниматься другими видами духовной практики, но наши занятия наполнятся жизнью настолько, насколько мы совершаем их по указанию свыше, и в той мере, в какой мы искренни в исполнении этого указания. Нас допустят в Высший Мир, когда мы будем готовы беспрекословно исполнять его повеления. Если мы уверены, что наставление исходит из Духовного Мира, то должны не раздумывая ему подчиниться. Отдав себя в распоряжение Того Мира, мы научимся бескорыстно служить, а источник такого служения — за пределами материального бытия. Нам нужны вайшнава-сева и гуру-сева — служение вайшнаву и гуру. Лишь гуру-бхакти, преданность служению шри гурудеву, поможет нам достичь всего, чего мы желаем (этат сарвам гурау бхактья, пурушо хй анджаса джайет — «Шримад-Бхагаватам», 7.15.25). Есть много признаков, по которым можно узнать истинного гуру, и, исполняя приказы свыше, мы приблизимся к Высшему Миру; мы можем надеяться, что он изберет и возьмет нас в свои пределы, если сочтет нас вполне того достойными. Такое отношение должно стать главным достоянием нашей жизни, если мы хотим достичь Высшей Обители, мира Сверхсознания.

Полагаясь на свой разум, мы ни к чему не придем

В «Веданта-сутре» сказано, что Высший Мир постигается через откровение, а не путем умозаключений (таркапратиштханат). Прибегнув к логике, мы ни к чему не придем. Среди опытных спорщиков всегда найдется один более искушенный, и этому не будет конца. Вот почему путем тарки, умозаключений и доводов, нельзя прийти к окончательному выводу (апратиштха). Интеллектуальные упражнения здесь не помогут, ибо Сверхсознание неподвластно законам человеческого разума. Его не познать с помощью интеллекта. Служа, почитая, отдавая себя, свое сердце — только так и не иначе мы пригласим к себе этого Высокого Гостя. Его не захватить в плен интригами и кознями. Такие попытки под стать Сатане, наряженному в красивые одежды.

Внимательно следить за тем, не служим ли мы майе

Чтобы приблизиться к Богу, нужно не только самоотречение, но и предание себя Ему. Полное посвящение себя Господу свяжет нас с высшей, благодатной Реальностью. Поэтому отдайте Ему все свои силы. Наше служение не должно быть служением майе. Я должен очень тщательно следить за тем, не служу ли я майе, явившейся передо мной в чарующем или «святом» облике. В том положении, в котором мы сейчас находимся, нам следует крайне внимательно следить за тем, кому и чему мы служим. Самое главное выражено в словах: гьяне прайасам удапасйа («Шримад-Бхагаватам», 10.14.3) — с презрением отвергай (уд-апа-асйа) все, что предлагает рассудок. Все его суждения, симпатии и антипатии обязательно будут низшего сорта. Отбрось их все и пойми, что ты должен преклонить голову (наманта эва).

Войти в мир, где нам никогда не быть повелителями

Тот, кто склонил голову, отдаст и свое сердце. Нужно установить отношения с Тем Миром, где всегда стоишь, смиренно сложив ладони, и никогда не будешь ни над кем господствовать. Такое отречение и мужество в предании себя Богу необходимо, если хочешь жить в Высшем Мире. Иначе будешь править в аду. Как говорил Сатана: «Лучше править в аду, чем служить на небесах». Мы желаем как раз противоположного.

Даже слезы и рыдания ничего не стоят, если нет стремления к преданности. Сева, служение — это предание себя Богу, основа жизни преданного. Нужно действительно отдавать себя Высшей Обители, а не идти, куда вздумается, ибо тогда мы снова окажемся в плену у низшего.

Если знание не связано с Кришной, его нужно отвергнуть

Принято считать, что гьяна, знание — это нечто очень чистое. Большинство людей считают гьяну чем-то совершенно невинным, поскольку она не связана с грубыми, материальными вещами. Всеми признается, что в материальной энергии сокрыт порок (шашвад абхадрам); но знание интеллигентные люди признают чистым и безупречным (гьянам алам ниранджанам). Однако если знание не связано с Кришной, его нужно с презрением отвергнуть.

Без самоотверженной преданности не установить связи с миром служения

наишкармйам апй ачйута-бха̄ва-варджджитам̇
на ш́обхате джн̃а̄нам алам̇ ниран̃джанам
(«Шримад-Бхагаватам», 1.5.12)

В этом стихе из «Шримад-Бхагаватам» говорится, что знание повсеместно признают безупречным, чистым и непорочным, но знания, не связанные с абсолютным благом, — ваши враги. Так рассудит искренний человек. Гьяна-шунья-бхакти: предание себя Богу столь чисто, что даже связь со знанием нужно разорвать без сожаления, хотя оно и считается девственно чистым. Без такой самоотверженной преданности не установить связи с миром служения.

В Высшей сфере нет места жадности

Отвергните и соблазн материальных приобретений, и соблазн познать все (гьяна-кармадй-анавритам). Знать что-то о безграничном, и в количественном, и в качественном отношении, для вас невозможно. Безграничное — это само своеволие, непредсказуемость, что можно о Нем знать? Обрести настоящее знание означает нечто большее, чем собрать множество относительных или ложных теорий, чтобы потом преподнести их миру и заслужить славу и место в истории. С презрением отриньте это и посвятите себя служению, не оскверненному гунами и не связанному никакими условиями. Такое служение очень возвышенно, и оно приведет вас в Высший Мир.

Итак, не поощряется ни карма, стремление к материальному, ни гьяна — стремление к знанию. Знание не будет допущено туда, где правит абсолютная воля, самодержавная власть. Там не действуют никакие правила и предписания. Там нет места сбору и накоплению лжи.

Стоит нам только предаться, и мы обретем эту высокую связь. Дух служения — наше сокровище. Мы — Его частицы, а служить — значит предаться Высшему. Высшая сфера не осквернена жадностью к материальным или интеллектуальным приобретениям. Именно ей мы должны служить.