Глава 5. Высочайшая преданность
Чем острее мы чувствуем свою полную беспомощность, тем богаче мы духовно, тем ближе мы к своему изначальному положению
Шрила Шридхар Махарадж: Бескорыстие означает принятие того, что Господь — все и вся. Для Него нет ничего невозможного! Он может все: даже лишить дживу жизни. Говорится, что душа бессмертна, однако Он Своей властью может сделать так, что она умрет. Его власть абсолютна, Он может все, Он может уничтожить душу, если захочет. Господин может уничтожить раба. Ма̄роби ра̄кхоби — джо иччха̄ тоха̄ра̄10. «Ты можешь принять меня или отвергнуть — на все Твоя воля! Я полностью предаюсь Тебе! Одаришь ли Ты меня вниманием или удача отвернется от меня — я приму все. Я исполню любое Твое желание!» Чем острее мы чувствуем свою полную беспомощность, тем богаче мы духовно, тем ближе мы к своему изначальному положению. В нем нет места тщеславию, здесь не требуют к себе уважения и не отстаивают чувство собственного достоинства. Здесь совсем иное настроение: для того чтобы достичь этого положения, необходимо полное смирение. Нужно чувствовать себя самым падшим, а не великим, талантливым или возвышенным. Здесь не претендуют на права, потому что все они принадлежат Господу. Только Он поистине свободен, только Он имеет право поступать так, как Ему вздумается! Все остальные живут только для Него, ради исполнения Его желаний. В том мире все пронизано премой, божественной любовью. Все существующее здесь и мы сами — Его милость!
Шакти — женское начало. У нее своя природа и свои обязанности. Подражая мужчине и ратуя за равноправие, она утрачивает свое «я». Мужчина также занимает определенное положение. Есть повелитель и есть подвластное начало. Мы желаем занять положение повелителя, распоряжаться всем сущим, подчиняя его себе. Майя, энергия иллюзии, убеждает нас, что мы — пуруши, наслаждающиеся.
Но в духовной реальности мы не можем быть пурушами. Подвластная природа, шакти, — наше истинное назначение. В игре с майей мы исполняем чужую роль, считая себя владыками шакти, шактиманами, пурушами. Мы себя мним повелителями майи, нам кажется, что мир создан только для нас. Но в духовном бытии мы слуги, созданные для этого бытия, а не наоборот! Высший мир использует нас, мы — его орудия, его инструменты: такова наша роль в нем, по ту сторону границы. А по эту сторону расположен низший мир, где мы пытаемся использовать других, самоутвердиться, подражать Богу, где мы торгуемся с майей и страдаем от последствий наших действий. В низшем мире мы — пуруши, а в высшем — шакти, энергия. У нас есть свобода выбора: пытаться стать пурушей, хозяином, или быть шакти, подчиненной энергией. Но пурушей мы становимся не по-настоящему, не по природе, а только под влиянием самообмана. Потому нам необходимо развивать в себе качества энергии, шакти. Насколько мы развили в себе эти качества, настолько мы представляем ценность для высшего мира. Пранипатена, парипрашнена, севая11. Покорность открывает двери в тот мир. Гордых и своевольных никогда не допустят туда. Отдайте себя Всевышнему, пусть Его обитель примет вас! Господь увидит, что вы пришли, чтобы служить, чтобы преклонить голову перед волей и желаниями обитателей духовного мира, что вы не преследуете никаких своих, чуждых тому миру интересов. Лишь тогда вам будет открыт доступ в Его обитель! Там никто не использует других ради своей выгоды, это земля Сверхдуши, Параматмы, а выше нее — обитель Кришны.
Вопрос: Чего достигают майявади, имперсоналисты, пытаясь постичь Безграничное при помощи знания (гьяны)?
Шрила Шридхар Махарадж: Их не допускают в тот мир! Все их достижения не выходят за рамки этого, материального мира, вплоть до Сатьялоки. Преодолев его пределы, они вступают в Брахмалоку, затем «их след теряется». Философская идея имперсонализма — «со' хам», «я — часть Высшего». Сознание определяет бытие: они задерживаются в Брахмалоке и никогда не оказываются выше, на Вайкунтхе. В нее вступают с иным настроением: «дасо' хам», «я — слуга Высшего». Нирматсара̄н̣а̄м сата̄м̇ мокўа̄бхисандхир апи нирастах̣12.
Вопрос: Какой практике следует садхака, занимаясь регулируемым преданным служением, ваидхи-бхакти?
Шрила Шридхар Махарадж: Ему необходимо следовать указаниям шастр и садху. Тогда он будет продвигаться вперед. Когда вера окрепнет, он увидит, что занял надежное положение, и это вдохновит его, поможет продолжить путь к духовной обители. Затем придет и подлинный вкус, ручи. Но вплоть до этого уровня нужно строго соблюдать садхану, заповеди садху и шастр, благодаря этому практикующий будет духовно расти.
До уровня апана-дасы, когда душа всем сердцем принимает путь безраздельного служения, трудности в ее садхане неизбежны. Достигнув апана-дасы, или самореализации, она очистится от материалистичных желаний, и ее служение станет спонтанным, исходящим из самого сердца. Тогда уже не будет необходимости принуждать себя следовать правилам писаний — душа ощутит: «Какое же невиданное блаженство я испытываю!» и уже не сойдет с пути.
Высшие откровения приходят только через служение. Это самое главное. Нужно заплатить огромную цену: пожертвовать всем! Не так и трудно отдать деньги или вещи, но требуется нечто гораздо более ценное: пожертвовать собой, целиком отдать себя служению, предаться. Откровение будет соответствовать уровню преданности.
йe йатха̄ ма̄м̇ прападйантe, та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам
мама вартма̄нувартантe, мануўйа̄х̣ па̄ртха сарваш́ах̣
«Все сущее исходит из Меня. Те, кто жаждет преходящих благ, молят Меня о них, и Я даю им желаемое. Когда их благоденствие подходит к концу, они вновь взывают ко Мне. Они похожи на детей. Те же, кто искренен и серьезен, желают Меня, Меня одного и больше ничего! Но необходима плата. Я требую, чтобы они отдали себя, полностью, целиком, все, что есть. Кто отдал себя без остатка, тому и Я полностью отдаю Себя. Отдающему воздастся! Несите малые дары, все свои незначительные сбережения — в ответ вы обретете несметное богатство!»
Вопрос: Но я полный «банкрот»!
Шрила Шридхар Махарадж: Это благословение. Тот, у кого ничего нет, ищет прибежища. Кому нечего терять, тому не трудно будет предаться.
Вопрос: Махарадж, я бы хотел попросить у вас «кредит»!
Шрила Шридхар Махарадж: Кредит! Все берут в кредит. Я тоже: мы развиваем свое дело на «кредиты», взятые у нашего Гурудева. В этом материальном мире все живут только в кредит!
йа̄ре декха, та̄ре каха ‘кр̣ш̣н̣а’-упадеш́а
а̄ма̄ра а̄джн̃а̄йа гуру хан̃а̄ та̄ра’ эи деш́а
«Кого бы ты ни встретил, говори с ним только о Кришне. Постарайся спасти его из этой обители смерти. Я всегда буду с тобой! Приказываю тебе: не бойся, стань гуру, отдающим, и неси Мой дар всем!»
Здесь Махапрабху говорит о том, что Он владеет всеми капиталами (а̄ма̄ра а̄джн̃а̄йа). Он — настоящий капиталист, Он выдает беспроцентные кредиты, связанные с большим риском.
Служить другим, нести им добро — признак здорового сознания, это освящает нашу жизнь, дает ей силы и энергию
В мире майи, иллюзии, трудно принять истину о том, что мы бесконечно малы. Мы не можем примириться с этим. Это самая большая трудность. Мы хотели бы лишить других их права независимости. Нам кажется, что мы вправе переступить через чужую свободу. Наша «болезнь» очень тяжела! Когда мы разочарованы в своих попытках эксплуатировать других, наступает обратная реакция: «Я совершу самоубийство, лягу в гробницу, самадхи. Раз я не могу реализовать свою свободу в этом обществе, то убью себя, разрушу свое бытие, но ни за что не приму рабства, никому не стану служить!» Идея служения вызывает у нас отторжение. «Я лучше буду использовать других, но служить — никогда! Я ни за что не отдам свою свободу!» Так мы уклоняемся от ответственности, оправдывая свое дезертирство, свое предательство. Свобода, как мы ее понимаем, означает утверждение своих прав перед миром. Но почему же мы не хотим принять идею служения? Почему? Мы боимся утратить свое положение, стать подчиненными. Однако именно в этом состоит наша природа! Служить другим, нести им добро — признак здорового сознания, это освящает нашу жизнь, дает ей силы и энергию. Мы обретаем полноценное, истинное существование, служа другим и в особенности — Господу как Целому. Мы думаем, что служение погубит, уничтожит нашу личность. Это заблуждение проникло глубоко внутрь нас, именно оно образует кокон, душащий дживу. Истина горька, как пилюля, но приняв ее, мы встанем на путь выздоровления!
Что же такое служение? Гегель хорошо выразил его сущность в словах «Умереть, чтобы жить!» Полностью растворить свое эго, безо всякой жалости: «Умри! Тебе пришел конец!» Нужно войти в огонь, и, пройдя через пламя, наше «я» засияет во всем великолепии! Человек, каков он сейчас, должен умереть — пусть разрушится его эфемерное астральное тело, эта призрачная энергия! Принять Имя Господа и умереть! Бхакативинода а̄джа а̄пане бхулило14. Забудь о себе, отрекись от себя — и ты обретешь подлинное «я», не подвластное смерти! Смерть выслеживает нас повсюду, желая прервать наше существование. Отдайте смерти ее часть, подверженную распаду, и ваша вечная, чистая сущность проявится.
Но смерть, о которой говорится здесь, не означает физического саморазрушения. Махапрабху сказал Санатане Госвами:
‘сана̄тана, деха-тйа̄ге кр̣ш̣н̣а йади па̄ийе
кот̣и-деха кш̣ан̣еке табе чха̄д̣ите па̄рийе
«Я готов умереть миллионы раз за кратчайший миг, если бы это помогло мне приблизиться к Кришне. Но физическая смерть ничего не значит!»
Физический распад — тамасика, относится к низшим проявлениям природы. Необходима иная смерть, подлинная, когда разрушается и тонкое тело! Однако даже после такой смерти я не поднимусь выше татастхи, нейтральной области бытия. Махапрабху велит: «Живой или мертвый, развивай сознание Кришны в обществе садху! Ищи преданных Кришны! Любой ценой обретай свои внутренние сокровища и храни их!»
Внутренние богатства может дать только садху. Старайтесь получить их, куда бы ни пришлось ради этого идти, какой бы высокой ни была цена! Ни физическая, ни ментальная смерть сами по себе не вознесут вас на духовный уровень. Нужно глубоко погрузиться в сознание Кришны! Где бы и когда бы вы ни увидели святого, у которого есть привязанность к Кришне, приобретите у него это сокровище за любую цену! Отдайте за него все, что у вас есть: это наилучшее использование жизненной энергии. Высочайшая плата взывает к высочайшей внутренней самоотверженности. За божественную любовь платят абсолютной преданностью сердца. Сейчас оно скрыто под множеством физических и ментальных оболочек: бхух, бхувах, свах, махах, джанах, тапах, сатья.
Уровни сознания, все более и более тонкие, тянутся от грубого мира материи до Вираджи и Брахмалоки и далее, до Вайкунтхи. Но даже на Вайкунтхе сознание сохраняет в себе некоторую грубость. Самая же чистая, тонкая, самая возвышенная стихия — это сознание Кришны, где преданность достигает апогея в чувстве полной покорности автократу. Здесь служат автократу, тирану, и это абсолютизм, неограниченная монархия: здесь нет никакой конституции и парламента, которые сужали бы сферу Его всевластия. Автократ может нарушить любые права и сделать все, что Ему вздумается! В отношениях с Ним требуется самая высокая степень самопредания. Но и награда за это самая высокая! В этом мире ставят на карту все, что есть, ради поистине безумного выигрыша! Махапрабху приказывает: «Не сомневайся, не будь неудачником! Предайся автократу, Абсолютному Благу, и тебя ждет величайшее счастье!» Итак, не нужно излишне судить и гадать, размышлять, сомневаться, видя, как удача проходит мимо! Не жалейте ничего: если вы нашли самое ценное, отдайте себя полностью, до последнего вздоха (атманикшепа)!
Мы предлагаем на аукционе свое служение, а Кришна — главный покупатель. Он обязательно перекупит нас, Он заплатит столько, что все остальные спасуют. Он — высший капиталист. Но нрав у Него столь эксцентричный и непостоянный!
Кришну понимают и познают только через высшую любовь и заботу. Бхактйа̄хам экайа̄ гра̄хйах̣ — «Ко Мне приходят только через бхакти. Нет иного пути! Я ценю только одно: беззаветную преданность»15.
на̄хам̇ вeдаир на тапаса̄, на да̄нeна на чeджйайа̄
ш́акйа эвам̇-видхo драўт̣ум̇, др̣ўт̣ава̄н аси йан мама
«Я не признаю ничего, кроме исключительной преданности!» Никого не интересуют дешевые побрякушки, которые можно найти повсюду. Мы стремимся к самому высокому, самому редкому, настоящему! Кришна говорит Арджуне:
хатo ва̄ пра̄псйаси сваргам̇, джитва̄ ва̄ бхoкўйасe махӣм
тасма̄д уттиўт̣ха каунтeйа, йуддха̄йа кр̣та-ниш́чайах̣
«Если ты погибнешь, то попадешь в рай, а если победишь — будешь править Землей! В любом случае ты выиграешь. Так сражайся же, Арджуна, не колеблясь!»
Мы отправились в плаванье, полное приключений. Если нам повезет, мы обретем самое ценное на свете, но если проиграем, то поплатимся жизнью.
Вперед! Нас ожидает рискованная экспедиция за небывалым сокровищем — в путь! Возврата не будет.
йасмин джн̃а̄те сарвам идам̇ виджн̃а̄там̇ бхавати
йасмин пра̄пте сарвам идам̇ пра̄птам̇ бхавати
тад виджиджн̃а̄сасва тад эва брахма17
Ищите корень всего сущего, тогда все будет в вашей власти, в ваших руках! Кришнанусандхана: поиск Шри Кришны. К чему знать о Брахмане, Параматме и прочем? Кришна — вот суть всего! Необходимо быть в сознании Кришны! Все принадлежит Ему. Он монополист. Ищите Кришну: ищите этого автократа, вора и обманщика!
Однажды Махапрабху в Навадвипе пел: «Гопи, гопи, гопи!» Случилось, что Его пение услышал один так называемый образованный горожанин. Он возмутился: «О Нимай Пандит, почему Ты поешь “гопи, гопи, гопи?” Нигде в шастрах не приводится такой мантры. Лучше воспевай Имя Кришны, как советуют Писания, и тогда Ты обретешь определенное благо! Зачем Ты тратишь Свое драгоценное время, повторяя эти неавторитетные мантры? Или Ты сошел с ума? Такой великий ученый, как Ты, должен подавать достойный пример! Мне жалко смотреть, как Ты деградируешь!»
Махапрабху пришел в ярость. «Кто это велит Мне повторять Имя Кришны, этого предателя? Он — лицемер, обманувший гопи! Они отдали Ему всю нежность, всю любовь, а Он с черствым сердцем уехал от них, разбил их сердца, оставив в них лишь безысходную скорбь! Так ты просишь Меня повторять Имя этого проходимца? Значит, ты с Ним заодно! Надо тебя как следует проучить!» И Махапрабху схватил палку и набросился на злополучного советчика.
Тот бросился бежать. Он подумал, что Нимай Пандит и раньше совершал странные поступки, но теперь, скорее всего, окончательно обезумел. Добежав до толпы, стоявшей неподалеку, он крикнул: «Нимай Пандит бьет меня! Давайте накажем Его!» Махапрабху же твердил: «Никогда не воспевай Имя Кришны, этого жестокосердного изменника! Сначала Он дал надежду Своим возлюбленным, а затем бросил их на произвол судьбы! Даже не вспоминай о Нем! Лучше поклоняйся гопи, которые отдают все безвозмездно и ничего не просят взамен! Они сдерживают обещания, идут до конца и никогда не оглядываются, ни о чем не сожалея! Поклоняйся им!»
Радхарани — вечный недосягаемый идеал, никто не способен на такую же самоотверженность, жертвенность, преданность!
Самая первая среди гопи — Радхарани. Она — величайший даритель, величайшая преданная! Никому не дано занимать Ее мысли, только Ему, только Враджендранандане. Она — махабхава-сварупини. Ее жертвенность не знает границ. Она — вечный недосягаемый идеал, никто не способен на такую же самоотверженность, жертвенность, преданность! Ее любовь превыше всего, далеко выходящая за рамки правил, указанных в Писаниях. Лакшмидеви не может приблизиться к Кришне. Так же и для Нараяны нет места в мыслях Радхарани — ни для Него, ни для Дваракеша (Кришны в Двараке), ни для Матхуреша (Кришны в Матхуре) и даже ни для Гопеша (Кришны — Повелителя других гопи), что уж говорить о других!
Кажется, что в танце раса все гопи занимали равное положение. Но когда некоторая ревность закралась в ум Радхарани, Она затмила всех пением и танцами. Затем Она неожиданно исчезла. Кришна тут же почувствовал Себя опустошенным. Он утратил весь задор, всю Свою энергию! Только от Радхарани исходило подлинное вдохновение! Теперь, когда Она ушла, Кришна не находил Себе места. Он всюду искал Ее, но не мог найти. Тогда Он тайком покинул всех остальных гопи и отправился на поиски Радхарани. Ра̄дха̄м а̄дха̄йа хр̣дайе татйа̄джа враджа-сундарӣх̣18. Джаядев говорит, что Радхарани превзошла в служении всех гопи вместе взятых. Кришна покинул их и бросился искать Ее. Об этом же говорил Махапрабху в беседе с Раманандой Раем. Он объяснил, что есть непреодолимая грань между любовным служением гопи и настроением Радхарани. Качество Ее служения несравненно и недостижимо для остальных.
Я написал стих о том, что в каждом слоге «Шримад-Бхагаватам» пребывает Шримати Радхарани. Лишь в Ней заключен весь смысл «Бхагаватам».
йадамийа-махима̄ ш́рӣ-бха̄гаватйа̄м катха̄йа̄м̇
пратипадам анубхатам апйа̄лабдха̄-абхидхейа
тадакхила-раса-мӯртех̣-шйа̄ма-лӣла̄ валамвам̇
мадхура-раса̄бдхи-ра̄дха̄-па̄дападмам прападйе
Она стоит за всеми многочисленными событиями и историями в «Бхагаватам». Высшая цель этой святой Пураны — рассказать о радха-дасьям, служении Радхарани, и все в ней подчинено этому намерению. Каждое слово косвенно описывает Ее высочайшее величие, хотя Ее имя ни разу не упоминается явно. Кришна — акхила-расамрита-муртих: Он наслаждается всеми оттенками экстаза, но главную роль в этом играет Шримати Радхика! Она — отрада этой лилы Шьямасундара, Она управляет всем, Она — суть мадхура-расы, божественного супружества. Я предаюсь святым стопам Шримати Радхарани! Она — истинный смысл, суть всей жизни акхила-расамрита-мурти — Кришны, в котором находят свое прибежище всевозможные виды высшего экстаза, и Она — та единственная, ради кого Он вершит Свои лилы!»
10«В Твоей воле лишить меня жизни или защитить от бед...» (Шрила Бхактивинод Тхакур «Манаса Дехо Гехо», 3).
11Пранипатена — преклонение в смирении [перед духовным учителем, Господом], парипрашнена — вопрошание [об Истине] с открытым сердцем, и севая — искреннее служение.
12«Те преданные Господу, чьи сердца совершенно чисты, лишены и тени желания безличного освобождения» (см. «Шримад-Бхагаватам», 1.1.2 и «Шри Чайтанья-чаритамриту», Ади, 1.93).
13[Господь Кришна в разговоре с Арджуной говорит:] «Как человек вручает себя Мне, так же и Я отвечаю ему. Будучи конечной целью всех учений и философий, Я — высшая цель каждого. О Партха, несомненно, все люди следуют путям, установленным Мной».
14«С этого дня у Бхактивинода нет иной сути» (Шрила Бхактивинод Тхакур «Шаранагати» («Атма-ниведанам», песня пятая, стих восьмой)).
15«Шримад-Бхагаватам», 11.14.21.
16[Господь Кришна в беседе с Арджуной сказал:] «Ни благодаря изучению Вед, ни аскезами, ни благотворительностью, ни совершением жертвоприношений невозможно увидеть Мой вечный человекоподобный облик Высшей Абсолютной Истины, который сейчас предстал перед тобою».
17«Познав это одно, ты познаешь все. Обретя это одно, ты обретешь все. Ищи, вопрошай об этом одном, Брахмане» (утверждение Упанишад).
18«Шримати Радхарани пребывает в сердце Господа Кришны, исполняя сокровенные Его желания» (этот стих приводится также в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Ади, 4.219).