Истинный вердикт любви

Согласно специалистам индийской медицины в теле присутствуют воздух, желчь и слизь, которые соответствуют воздуху, огню и воде, трем стихиям в эфире, влияющим на землю. Земля, главным образом, испытывает влияние воды, вода — жара, жар — воздуха, и все сталкиваются, борются в эфире. Такова природа материального мира. Также существует мир ума, проявление умственной энергии: «Я хочу это, я не хочу то; мне нравится это, мне неприятно то». Разум же дает указание уму: «Не принимай это, принимай то». И все это пребывает внутри ахан̇ка̄ры, материального эго. Выше этого — душа, переживающая все, хорошее или плохое. Она называется пуруш̣ей:

пуруш̣ах̣ сукха-дух̣кха̄нам̇, бхоктр̣тве хетур учйате

«Установлено, что само обусловленное живое существо, сам пуруш̣а ответственен за все переживания радости и горя, которые он испытывает в этом мире».

Таково различие между духом и материей. Материя, называемая пракр̣ти, есть энергия, а душа, пуруш̣а, переживает хорошее и плохое: она — индивидуальность, испытывающая плохое или хорошее, горе или счастье. Она представляет собой одну сущность, а то, что испытывается — другую:

ка̄рйа-ка̄ран̣а-картр̣тве, хетух̣ пракр̣тир учйате

«Несомненно, все действия в этом преходящем мире происходят благодаря неотъемлемому качеству господствующей материальной природы, пракр̣ти, которая ответственна как за причину (силу чувств), так и за следствие (материальное тело)».

Таким образом, вся деятельность, все движения, которые мы находим здесь, связаны с этой материальной энергией, а тот, кто все чувствует, познает, постигает — душа. Душа подобна глазу — оку, видящему все и вся.

В философии са̄н̇кхйи эти взаимоотношения пракр̣ти и пуруш̣и сравниваются с отношениями слепого и безногого. Безногий может передвигаться, сидя на плечах слепого. Тот, кто двигается, (пракр̣ти) — слеп, а безногий, находящийся на его плечах (пуруш̣а), имеет глаза, чтобы смотреть, и может указывать направление. Душа — «безногая»: она не способна двигаться, но может видеть. Энергия — в распоряжении слепого, который может перемещаться туда и сюда; он может нести, но он слеп. Таким образом, душа — познающая, чувствующая, обладающая субъективным бытием, а энергетический аспект принадлежит силе, пракр̣ти. Итак, существуют сила и сознание.

Мы столь сильно увлечены силой. Мы домогаемся только силы, энергии и забыли, что мы те, кто воспринимает эту силу! Этот «воспринимающий» поразителен: если мы попытаемся осознать наше собственное «я», то испытаем потрясение: «Что это? Вот какова моя природа! Я не имею ничего общего с этим миром смерти? Я могу существовать независимо от него? Неужели это так?»

После этого мы сможем постичь больше — понять, что существует Сверхдуша. В материальном мире есть множество различных уровней: царство огня, царство воды, царство воздуха. Все развивается от тонкого уровня к более грубым творениям, таким как камень или дерево. Подобно тому, как в материальном мире развитие происходит в таком направлении, в субъективном мире также происходит развитие, — но направленное ввысь: от души к Сверхдуше, затем к Сверх-Сверхдуше. Развитие происходит подобным образом, и оно бесконечно.

Мы татаст̣ха, пограничная энергия: наша душа пребывает в пограничном положении, между высшим и низшим, между тонким и грубым. Высшая обитель вечна, она сат-чит-а̄нандам — вечная, исполненная сознания и счастья. А здесь — асат, ачит, нира̄нанда. Здесь всё асат — мимолетное, ежеминутно умирающее; ачит, лишенное сознания; и нира̄нанда, без чувства радости или счастья. Таковы основные свойства этого мира и мира высшего. И если мы желаем обрести связь с тем миром, нам говорят, что высочайшее положение там занимает бесконечная красота, любовь и восторг. Тот мир способен низойти к нам, и нас могут принять в него как одного из членов семьи самого Господа. Мы можем жить с Высшим Существом того мира как члены Его семьи! Махапрабху сказал нам, что это возможно, но только благодаря любви, а не знанию или какому-либо мистическому постижению. Нежностью и любовью мы можем привлечь Его настолько, что нас могут признать как члена семьи. Столь близкое к Нему положение! До такой степени это возможно.

В Бхагавад-гите Господь говорит:

тато ма̄м̇ таттвато джн̃а̄тва̄, виш́ате тад-анантарам

«Осознав Мое исключительное положение, они входят туда; то есть вступают в Мой личный особый круг, в Мою семью».

А «Бхагаватам» говорит:

…майа̄тма-бхӯйа̄йа ча калпате ваи

«Они получают столь высокое признание, что обретают право вечно жить со Мною как Мои близкие. Если они самоотверженно предлагают себя, чтобы удовлетворить Меня, оставив все в стороне (ананйа бхаджана), если они стремятся только ко Мне и ни к кому больше, то таковым и будет их будущее».

мартйо йада̄ тйакта-самаста-карма̄
ниведита̄тма̄ вичикӣрш̣ито ме
тада̄мр̣татвам̇ пратипадйама̄но
майа̄тма-бхӯйа̄йа ча калпате ваи

Санатана Госвами исследовал, каково истинное значение этого выражения а̄тма-бхӯйа̄йа: «Мои близкие», «они становятся Моими близкими». Что значит «близкие»? Он говорит, что это означает вхождение в семью Господа, а «семья» подразумевает градацию: прислуга, друзья и их товарищи, те, кто испытывает сыновнюю любовь, опекуны и, наконец, высочайший круг — те, кто находится в супружеских взаимоотношениях с Господом.

От своего духовного брата Вайкханаса Махараджа, ученого бра̄хман̣а из Ориссы, я услышал рассказ об одном случае, произошедшем сравнительно недавно и связанном с храмом Господа Джаганнатха в Пури, где по традиции Господу предлагали кхечхура̄нну (китри).

Однажды магометане совершили набег на Ориссу, и одна девушка из царской семьи была похищена солдатами магометанского генерала, дабы служить для его услаждения. Позже он оставил пост, а та девушка была брошена на окраине некой деревни или города и там родила ребенка, который был великим преданным. То была необычная ситуация: девушка также была преданной, но по какой-то причине она должна была пережить столь ужасный опыт. Она родила ребенка, и он жил в предместьях того же селения. Став взрослым, он обычно готовил китри, то есть рис с бобами, доведенные в процессе варки до полужидкого состояния, и издалека предлагал Джаганнатху. Тронутый его преданностью, Джаганнатх приходил туда и принимал его подношение, это китри.

Однажды юноша, возможно, не успел предложить свое подношение вовремя. Джаганнатх принял китри, но времени до подношений в храме оставалось совсем немного. Поэтому, чтобы занять Свое место в храме, Ему пришлось бежать обратно, и немного этого китри осталось на Его устах. Па̄н̣д̣ы, пуджа̄ри (сословие священников), заметили: «Что это такое? Как это произошло? Мы считаем, что это неподобающее подношение для Джаганнатха. Как же тогда это оказалось на Его устах?» Они обратились к главе па̄н̣д̣, и он тоже попытался установить причину происшедшего, но безрезультатно. Тогда о случившемся доложили царю, и он также стал выяснять: «Кто принес эту пищу и вымазал ею уста Джаганнатха?»

В конце концов был задержан священник, который служил в храме во время предложения пищи: «Это твоя вина! Ты служил в храме, когда Джаганнатху делали подношения. Каким образом эта нечистая пища попала на Его уста? Объясни, или будешь наказан!» Этот человек, будучи невиновным, повторял: «Я ничего не знаю, я ничего не знаю!» Когда же священник должен был подвергнуться наказанию, Джаганнатх явился во сне царю, а также главному священнику: «Этот человек невиновен, оставьте его в покое. На окраине города живет Мой преданный. Он предложил Мне эту пищу, и Я принял ее. Но было уже поздно, и Мне пришлось поспешить обратно, чтобы занять Свое место в храме. По этой причине Мои уста остались неочищенными. Этого юношу зовут так-то. Он живет там-то; Он — Мой преданный, и Я принял там эту пищу».

Преданный же этот появился на свет в результате того, что принцесса была наложницей магометанина. Таким образом, кр̣ш̣н̣а-бхакти, преданность Кришне, выше соблюдения формальностей, касающихся чистоты или нечистоты, основанных на каких бы то ни было мирских соображениях. Оно независимо.

Кр̣ш̣н̣а-бхакти столь могущественно и не заботится ни о чем. Джаганнатх принимал подношения этого юноши, который считался человеком с наихудшей судьбой, ужасной судьбой. Принцессу захватил магометанин, и она родила сына — этого юношу. Поэтому он был «проклятием проклятой». Но его подношения столь привлекали Джаганнатха!

Итак, любовь удивительным образом выше всего, превосходит все. Махапрабху просил нас принять путь любви, что означает отдать свое сердце, свое «я». Это столь могущественно. Ничто другое не может привлечь Кришну. Он с огромной жадностью «вкушает» эту любовь, эту прему. Он живет этой премой. Он — Господь любви. Эта любовь обладает своим внутренним бытием — это внутреннее бытие каждого из нас. Господь — олицетворенная любовь, и в нас также живет ее отблеск. И, по принципу «одного поля ягода», любовь стремится к любви.

Однажды Махапрабху — это было в то время, когда Он победил и завоевал Кази, — вел группу сан̇кӣртаны и почувствовал большую усталость. Он пришел к Шридхару Пандиту, бедному бра̄хман̣у, зарабатывавшему средства на свое скудное существование продажей на рынке тарелочек из банановых листьев. У Шридхара Пандита имелся колодец, поблизости от которого лежал железный кувшин, которым он пользовался для зачерпывания воды. Махапрабху стал пить, набирая воду из колодца этим сосудом. Все преданные запротестовали: «Что Ты делаешь? Этот кувшин все время лежит во дворе и очень грязен. Мы принесем Тебе чистый, чтобы Ты мог пить из него!» Махапрабху не обращал на них внимания и продолжал пить воду из того железного кувшина. Наконец Он отозвался: «Это кувшин Моего преданного Шридхара — это самая чистая вещь на свете».

В Бхагавад-гите Господь говорит:

апи чет судура̄ча̄ро, бхаджате ма̄м ананйа-бха̄к
са̄дхур эва са мантавйах̣, самйаг вйавасито хи сах̣

«Если человек, будучи чистым преданным, почитающим исключительно Меня, оставив все прочие стремления, основанные на эксплуатации и отречении, совершает пусть даже отвратительный поступок, его следует считать святым. Он абсолютно чист, поскольку его стремления полностью направлены на удовлетворение Моих интересов, и он утвердился в этой решимости».

Так происходит потому, что тот, кто по-настоящему предался Кришне, принимается Им как Его собственность, и такую предавшуюся душу никогда нельзя считать нечистой, преступником. Итак, что такое бхаджана? Это дело сердца, а не какая-то формальность. В преданности Кришне, кр̣ш̣н̣а-бхакти, единственное, что принимается в расчет, — это посвящение сердца. Кришна хочет этого, а не соблюдения каких-либо внешних правил цивилизованного или нецивилизованного мира.

В случае с Господом Рамачандрой мы также видим, что хотя, согласно высочайшим соображениям, Он — владыка нравственных законов, нӣти, Он не смог удержаться от предложенных с преданностью подношений «неприкасаемой» женщины. И это произошло после того, как она уже вкусила сама, после того, как она приняла сладости. Она сохранила для Рамы самое, по ее мнению, вкусное, и Он принял это.

Был другой случай, произошедший в доме Видуры. В то время как Видура вышел собирать подаяние, в его доме неожиданно появился как гость Кришна. Жена Видуры приняла Его, но предложить было нечего — только несколько бананов. Поэтому, любезно усадив Кришну, она предложила их Ему. Из-за неожиданного прихода Кришны она была столь взволнована, радость так переполняла ее, что она выбрасывала фрукты и подавала Ему кожуру. И Он вкушал это.

В тот самый момент пришли Нарада и Видура. Видура воскликнул:

 — Что ты делаешь? Ты отбрасываешь фрукты в сторону и предлагаешь моему Господу кожуру!

Однако Нарада заступился за нее:

 — Она взволнована, но Тот, Кто вкушает, совсем не обеспокоен! Кто-то может подумать, что Ему следует сказать: «Дай же Мне фрукты! Зачем ты подаешь Мне кожуру?» Но Он вкушает совершенно спокойно.

Тогда Кришна ответил:

 — Я ем не фрукты и не кожуру, но преданность! Я принимаю ее преданность. Нарада! Ни кожура, ни фрукты не могут удовлетворить Меня. Я не нуждаюсь ни в том, ни в другом. Но Я принимаю преданность.

патрам̇ пуш̣пам̇ пхалам̇ тойам̇
йо ме бхактйа̄ прайаччхати
тад ахам̇ бхактй-упахр̣там
аш́на̄ми прайата̄тманах̣

Господь говорит: «Я вкушаю всю ту пищу, которая предлагается Мне; но в действительности Я принимаю не сами продукты, а скорее намерение, стоящее за подношением, идеал. Меня интересует сама суть, а никак не внешнее зрелище. Я живу во внутреннем мире. Также и с пищей: Меня интересует именно внутренняя сущность, а не внешний вид».

Поэтому сказано: бха̄ва-гра̄хӣ-джана̄рданах̣ — «Господь Джанардана (Кришна) видит чувство преданности». Преданность не печется об обычных правилах и предписаниях этого материального мира. Тем не менее нам, в нашем низком положении, советуют следовать арчан̣е, и, в зависимости от нашего уровня осознания, мы предлагаем Господу то, что считаем чистым, а нечистое отвергаем. На предварительной ступени это необходимо для нашего блага. Но по мере нашего продвижения эти внешние соображения отбрасываются, а внутренние начинают приобретать все большее и большее значение.

Вспоминается другая история, иллюстрирующая это. Враджен Сил был значительным ученым Бенгалии — столь выдающимся ученым философом, что однажды, после того как он прочел лекцию на Всемирной философской конференции в Риме, председатель собрания сказал ему: «Я считаю вас Аристотелем!» Его почтили как Аристотеля — таким он был ученым человеком!

Он учился в шотландском церковном колледже в Калькутте и однажды сдавал там экзамены. В зале для проведения экзаменов ему выдали вопросы и бумагу, он начал писать ответы. Вопросов было много, но ответ на один конкретный вопрос так захватил его, что он забыл обо всем прочем. Он столь глубоко погрузился в написание ответа на единственный вопрос, что потратил на него все время, проигнорировав остальные. Когда прозвенел звонок, время экзамена истекло, он пришел в замешательство: что делать? Он занимался только одним вопросом. Тем не менее, он отдал свои листы и ушел.

Он был самым выдающимся студентом колледжа, но думал, что, скорее всего, в списках успешно сдавших экзамен его имени не будет, так как из, возможно, пяти-шести вопросов у него был ответ лишь на один. И все же он тайком приходил посмотреть, не вывешен ли список успешно сдавших экзамен. В одно из посещений он обнаружил, что его имя стояло во главе списка! Он был поражен: «Этого не может быть! Я ответил лишь на один вопрос и оказался во главе списка. Как это возможно?» Поэтому он обратился к профессору:

 — Сэр, я ответил только на один вопрос. Как это возможно, что вы присудили мне первое место?

 — Эх, мистер Сил! Вы дали ответ ученого-исследователя, а не обычного студента. Поэтому я присудил вам первое место!

Итак, это напоминает ра̄га-маргу, в которой полностью игнорируется все формальное, а выделяется суть. Хотя по правилам г-н Сил должен был оказаться в рядах худших из провалившихся, профессор оказался смелым судьей и решил: «Его ответ всего лишь на один вопрос, но столь высокого качества! Этого студента никак нельзя признать провалившимся». Соответственно, ему было присуждено самое высокое место.

Такова любовь: в своем истинном вердикте она не заботится о соблюдении никаких формальностей.