Краткое содержание четырнадцатой главы

В этой главе говорится о том, как Гаура-Нараяна служил гостям, исполняя обязанности домохозяина, а также о Его посещении Восточной Бенгалии. Автор рассказывает о некоторых своих современниках, греховных и невежественных людях, подражавших Господу, и о неком брахма-дайтье из Радхадеши. Эта глава также повествует об уходе Лакшмиприи, о беседах Господа с Тапаной Мишрой, который вопрошал о цели жизни и о способе ее достижения.

Нимая Пандита глубоко почитали все, даже богатые люди и те, кто был привязан к строгому исполнению религиозных ритуалов. Желая явить пример идеального домохозяина, Господь не переставал заботиться о нуждающихся и обездоленных. Он хотел показать, что домохозяин никогда не должен быть скупым. В доме Господа в Шри Маяпур-Навадвипе гости всегда находили радушный прием. Господь, играя роль бедного домохозяина, оставался учителем для всех людей, и неизменно стремился служить вайшнавам, ведущим отреченный образ жизни. Стоило матери Шачи заметить, что в доме заканчиваются продукты, необходимые для служения гостям-санньяси, как Гаурасундар немедленно откуда-то приносил пищу и все необходимое. Лакшмиприя готовила прасад, а Господь заботливо угощал вайшнавов, разделяя с ними трапезу. Когда в дом приходят гости, главная обязанность домохозяина — служение им. Домохозяева, пренебрегающие гостями, стоят ниже животных. Даже если из-за прошлой кармы домохозяин беден, он должен хотя бы радушно встретить гостя, предложить ему воду и место для отдыха. Зная о том, что в Навадвипе явились Шри Шри Лакшми-Нараяна, Брахма, Шива, Шукадэв, Вьясадэв и Нарада приходили в дом Шачи в Шри Маяпуре в обличии санньяси.

С самого раннего утра Шри Лакшми деви совершала разнообразные виды служения в храмовой комнате, готовила все необходимое для поклонения Божеству и служила туласи. Однако с гораздо большей заботой она служила Шачи деви — матери своего божественного супруга. Иногда Шачи деви видела языки пламени под стопами своего сына, а иногда ощущала аромат лотоса, распространяющийся по всему дому.

Спустя какое-то время Нимай Пандит отправился в Бангладеш вместе со своими учениками, чтобы преподаванием заработать немного денег для своей матери. Они остановились на берегу реки Падмавати. Услышав об исключительных познаниях Господа, множество студентов приходило к Нему с просьбой принять их в ученики. Все они очень быстро осваивали разные науки.

В ходе повествования автор замечает: благодаря посещению Господом Бангладеша, там даже в наши дни молодые и пожилые люди — мужчины и женщины – пребывают в опьянении от санкиртаны Шри Чайтаньи Махапрабху. Однако воинствующие атеисты, обеспокоенные лишь наполнением своего желудка, высокомерно провозглашают себя Нараяной, Верховным Господом, и губят людей этой страны.

В то время в Радхадеше жил могущественный брахман-дайтья, то есть человек с демоническими качествами, рядящийся в одежды брахмана. Он говорил всем вокруг: «Я — Гопал». Люди, слыша подобные заявления, в ответ называли его презренным шакалом. В мире нет большего грешника, чем тот, кто называет себя или кого-то еще Богом вместо того, чтобы почитать Шри Чайтанью Махапрабху — Верховного Господа, Повелителя бесчисленных вселенных. Даже сегодня любой может обрести высшую удачу, просто вспомнив о слугах Господа Чайтаньячандры.

Когда Господь был в Бангладеше, Шри Лакшми деви не вынесла разлуки с Ним и, сидя на берегу Ганги, оставила этот мир, медитируя на лотосные стопы своего божественного супруга.

Узнав о том, что Господь возвращается в Навадвипу, жители Бангладеша принесли Ему разнообразные дары. В то же самое время брахман по имени Тапана Мишра из Бангладеша, пришел к Господу. Этот брахман всегда размышлял о цели жизни и способах ее достижения. Однажды ночью во сне божественный голос повелел ему идти к Нимаю Пандиту и спросить Его об этом. Брахману было сказано, что Нимай Пандит — это сам Нара-Нараяна, явившийся в век Кали, чтобы освободить все падшие души. Выслушав вопросы Тапаны Мишры, Господь ответил ему, что единственной религией этого века, предназначенной для всех людей во всех странах и во все времена является шри-кришна-нама-санкиртана, совместное пение имен Кришны, благодаря которому люди могут достигнуть высшего совершенства. Господь повелел Тапане Мишре искренне и вдумчиво повторять тридцать два слога маха-мантры. Когда Тапана Мишра испросил у Господа разрешения сопровождать Его, Господь приказал ему немедленно отправляться в Варанаси и жить там, ожидая их новой встречи. Господь сказал, что, встретившись вновь, они более подробно обсудят, какова цель жизни и как ее достичь. Когда Тапана Мишра поведал Господу о своем сне, Господь строго-настрого запретил ему рассказывать кому-либо об этом.

Затем Господь вернулся домой в Навадвипу и преподнес матери собранные богатства. Господа сопровождало много учеников. Все они мечтали продолжить учебу у Него. Узнав об уходе своей супруги Лакшми деви, Господь, подражая поведению обычных людей, в течение некоторого времени горевал, а затем поведал своей матери об эфемерной природе материального мира.