Стих 11
দাস-প্রভু-ভেদ বা করয়ে কি-কারণ?” ॥১১॥
а̄ми-брахма, а̄ма̄теи ваише ниран̃джана
да̄са-прабху-бхеда ва̄ карайе ки-ка̄ран̣а?’
Перевод:
Все мы — проявления Высшего Брахмана. Внутри нас Абсолют. Поэтому разве есть различие между слугой и Господином?»
Комментарий:
Слово ниран̃джана указывает на того, кто свободен от ан̃джаны (материальных отождествлений, порожденных иллюзорной энергией или невежеством), того, кто не имеет ложных представлений о самом себе, кто чист и безгрешен. В «Мундака-упанишаде» сказано: тада̄ видва̄н пун̣йа-па̄пе видхӯйа ниран̃джанах̣ парамам самйам упаити. «Такой разумный человек возвышается над всеми видами праведной и греховной деятельности, освобождается от материального рабства и входит в вечную обитель Господа».
Фраза да̄са-прабху-бхеда объясняется так: в «Шримад-Бхагаватам» [который есть зрелый плод древа желаний Вед и естественный комментарий к «Веданта-сутре», суть всего ведического знания и Упанишад (высшего раздела Вед)] говорится, что между Верховным Брахманом (всемогущим Вишну, Повелителем майи) и крохотными живыми сущест¬вами, находящимися во власти майи, вечно существуют отношения слуги и господина.
Приведем несколько цитат из Вед в пользу этого утверждения. В «Мундака-упанишаде» [3.2.3] и «Катха-упанишаде» [1.2.23] сказано: йам эваиш̣а вр̣н̣уте тена лабхйас тасйаиш̣а а̄тма̄ вивр̣н̣уте танӯм̇ сва̄м. «Господь открывается тому, кого сам выберет. Такому человеку Господь открывает Себя». В «Катха-упанишаде» [2.1.1 и 4] также сказано: каш́чид дхӣрах̣ пратйаг а̄тма̄нам аикш̣ад а̄вр̣тта-чакш̣ур амр̣татвам иччхан. «Искренний практикующий мечтает достичь бессмертия. С этой целью он, закрыв глаза, созерцает в своем сердце Верховного Господа», и: маха̄нтам̇ вибхум а̄тма̄нам̇ матва̄ дхеро на ш́очати. «Мудрый человек, осознав присутствие великого вездесущего Господа в своем сердце, более не скорбит ни о чем». В «Катха-упанишаде» [2.2.3] говорится: мадхйе ва̄манам а̄сӣнам̇ виш́ве дева̄ упа̄сате. «Шри Ваманадев восседает среди богов, которые поклоняются Ему как Высшей Личности». В «Катха-упанишаде» [2.2.12– 13] сказано: там а̄тмастхам̇ йе’ нупаш́йанти дхӣрас-теш̣а̄м̇ сукхам̇ ш́а̄ш́ватам̇ (ш́а̄нти ш́а̄ш́ватӣ) нетареш̣а̄м. «Только мудрый человек, созерцающий в своем сердце Высшую Душу, обретает покой и трансцендентное счастье». В «Катха-упанишаде» [2.3.8] говорится: йадж джн̃а̄тва̄ мучйате джантир амр̣татвам̇ ча гаччхати. «Познав Его, даже животные достигают освобождения и обретают бессмертие». В «Катха-упанишаде» [2.3.17] сказано: там̇ видйа̄ч чхукрам амр̣там. «Знай, что Он чист и бессмертен».
В «Мундака-упанишаде» [1.1.4] сказано: две видйе ведитавйа ити, ха сма йад брахма-видо ваданти-пара̄ чаива̄пара̄ ча. «Есть два вида образования: одно направлено на трансцендентное знание [пара̄-видйа̄], другое – на материальное [апара̄-видйа̄]». В «Мундака-упанишаде» [1.2.12 и 13] говорится: тад виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет. «Чтобы познать истину, необходимо обратиться к духовному учителю», и тасмаи са видва̄н упасанна̄йайена̄кш̣арам̇ пуруш̣ам̇ веда сатйам̇ прова̄ча та̄м̇ таттвато брахма-видйа̄м. «Духовный учитель наставляет предавшегося ученика в знании Абсолютной Истины. Лишь так можно понять природу бесконечного Господа». В «Мундака-упанишаде» [2.1.10] сказано: этад йо веда нихитам̇ гуха̄йа̄м̇ со ’видйа̄-грантхим̇ викиратиха саумйа. «Тот, кто постиг Высший Брахман, освобождается от материального рабства, порожденного невежеством». В «Мундака-упанишаде» [2.2.7] говорится: тад виджн̃а̄нена парипаш́йанти дхӣра̄ а̄нанда-рӯпам амр̣там йад вибха̄ти. «Благодаря знанию Абсолютной Истины мудрый человек приходит к пониманию бессмертной, вездесущей и исполненной блаженства Личности Бога».
хиран̣майе паре кош́е
вираджам̇ брахма ниш̣калам
тач чхубхрам̇ джйотиш̣а̄м̇
джйотис тад йад а̄тма-видо видух̣
«Верховный Господь — это Высший Брахман, пребывающий вне влияния майи. Он не подвержен изменениям и пребывает в сияющей обители за пределами всех материальных покровов. Осознавшие себя души знают, что Он сияет ярче солнца». [Мундака-упанишада, 2.2.9]
Кроме того, в «Мундака-упанишаде» [3.1.1– 3], «Шветашватара-упанишаде» [глава 4] и «Рик-самхите» [2.3.17] сказано:
два̄ супарн̣а̄ сайуджа̄ сакха̄йа̄
сама̄нам̇ вр̣кш̣ам̇ париш̣асваджа̄те
тайор анйах̣ пиппалам̇ сва̄дв аттй
анаш́нанн анйо ’бхича̄каш́ӣти
«Две птицы сидят на дереве тела. Одна из них вкушает плоды дерева, а другая лишь наблюдает».
сама̄не вр̣кш̣е пуруш̣о нимагно
’нӣш́айа̄ ш́очати мухйама̄нах̣
джуш̣т̣ам̇ йада̄ пуш́йати анйам ӣш́ам
асйа махима̄нам эти вӣта-ш́оках̣
«Хотя обе птицы сидят на одном дереве, вкушающая плоды постоянно пребывает в тревоге и печали. Но стоит ей обратить свой взор на другую птицу, на Господа, и познать Его величие и славу, она тут же освобождается от всех беспокойств».
йада̄ паш́йах̣ паш́йате рукма-варн̣ам̇
карта̄рам ӣш́ам̇ пуруш̣ам̇ брахма-йоним
тада̄ видйа̄н пун̣йа-па̄пе видхӯйа
ниран̃джанах̣ парамам̇ са̄мйам упаити
«Когда человек осознает золотой облик Господа Гауранги, высшего действующего и источника Верховного Брахмана, он обретает полное знание. Он превосходит благочестивую и греховную деятельность, освобождается от рабства материи и вступает в божественную обитель Господа».
«Мундака-упанишада» [3.1.4] утверждает: а̄тма-крӣд̣а̄ а̄тма-ратих̣ крийа̄ва̄неш̣а брахма-вида̄м̇ вариш̣т̣ах̣. «Высшим пониманием Брахмана обладает тот, кто входит в игры Верховного Господа, и тот, чья любовь и привязанность направлены лишь на Него». В «Мундака-упанишаде» [3.1.5] сказано: йам̇ паш́йанти йатайах̣ кш̣ӣн̣а-дош̣а̄х̣. «Он тот, кого созерцают безгрешные и отреченные святые». В «Мундака-упанишаде» [3.1.8] сказано: джн̃а̄на-праса̄дена виш́уддха-саттвас ту там̇ паш́йате ниш̣калам̇ дхйа̄йама̄нах̣. «Если, обретя покровительство духовного знания, человек медитирует на неизменного и безупречного Верховного Господа, то Господь может открыться ему». В «Мундака-упанишаде» [3.1.9] говорится: эш̣о ’н̣ур а̄тма̄ четаса̄ ведитавйах̣. «Душа имеет размеры атома, но ее можно постичь с помощью совершенного разума». В «Мундака-упанишаде» [3.2.1] сказано: упа̄сате пуруш̣ам̇ йе хй ака̄ма̄с те ш́украм этад ативартанти дхӣра̄х̣. «Мудрые поклоняются самой безупречной и совершенной Личности – Господу Шри Кришне – и очищаются от всех своекорыстных желаний, освобождаясь из оков материального рабства». «Мундака-упанишада» [3.2.4] утверждает: на̄йам а̄тма̄ бала-хенена лабхйо этаир упа̄йаир йатате йас ту видва̄м̇с тасйаиш̣а а̄тма̄ виш́ате брахма-дха̄ма. «Тот, кто не опирается на силу преданного служения, не сможет достичь Высшей Души. Лишь тот, кто служит Господу и воспевает Его святые имена, сможет войти в духовную обитель Бога». В «Мундака-упанишаде» [3.2.8] сказано: татха̄ видва̄н на̄ма-рӯпа̄д вимуктах̣ пара̄т-парам̇ пуруш̣ам упаити дивйам. «Тогда вайшнав, обладающий знанием Абсолютной Истины, освобождается от рабства материальных отождествлений, и достигает духовной обители Шри Кришны».
В «Тайттирия-упанишаде» [2.4] говорится: а̄нандам̇ брахман̣о видва̄н на бибхети када̄чана. «С обретением любовного служения Верховному Господу приходит бесстрашие». Там же [2.5] сказано: а̄тма̄нандамайах̣, а̄нанда а̄тма̄ брахма пуччхам̇ пратиш̣т̣ха̄. «Верховный Господь исполнен блаженства. Безличный Брахман — это сияние Его тела. Он — источник Брахмана». В «Тайттирия-упанишаде» [2.7.1] также говорится: йад ваи тат сукр̣там расо ваи сах̣, расам̇ хй эва̄йам̇ лабдхва̄нандӣ бхавати, эша хй эва̄нандайати, атха со ’бхайам̇ гато бхавати. «Когда человек осознает Верховного Господа Кришну как источник всего блаженства, он обретает трансцендентное счастье. Познав Господа, человек становится бесстрашным». «Тайттирия-упанишада» [3.6] содержит следующее высказывание: а̄нандо брахмети вйаджа̄на̄т, а̄нандоддхй эва кхилвима̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте; а̄нандена джа̄та̄ни джӣванти; а̄нандам̇ прайантй абхисам̇виш́антӣти; тад брахметй упа̄сӣта. «Совершая аскезы, он осознал исполненный блаженства Высший Брахман, из которого на заре творения изошли все живые существа и в который все они погружаются во время разрушения мира. Лишь Ему одному следует поклоняться».
В «Чхандогья-упанишаде» [1.1] сказано: ом̇ итй этад акш̣арам удгӣтха-мупа̄сӣта. «Неисчерпаемому Господу, неотличному от омкары, следует поклоняться гимнами «Сама-веды»». В «Чхандогья-упанишаде» [3.14] сказано: сарвам̇ кхалв идам̇ брахма тадж джала̄нити ш́а̄нта упа̄сӣта. «Все вокруг есть проявление Брахмана. Все Им создается, поддерживается и разрушается. Поэтому следует поклоняться Ему с умиротворенным сердцем». В «Чхандогья-упанишаде» [4.9] сказано: а̄ча̄рйа̄ддхй эва видйа̄ видита̄ са̄дхиш̣т̣хам̇ пра̄пайатӣти. «Необходимо узнать от ачарьи о чистом служении Богу и начать Ему поклоняться. Только так можно достичь цели жизни». В «Чхандогья-упанишаде» [6.8.16] говорится: са а̄тма̄ тат твам аси ш́ветакето ӣти. «О Шветакету, ты — душа». «Чхандогья-упанишада» [6.14] утверждает: а̄ча̄рйава̄н пуруш̣о веда. «Обратившись к ачарье, можно узнать все о духовной жизни». В «Чхандогья-упанишаде» [7.25] сказано: а̄тмаиведам̇ сарвам ити са ва̄ эш̣а эвам̇ паш́йанневам̇ манва̄н эвам̇ виджа̄нанн а̄тма-ратир а̄тма-крӣд̣а а̄тма-митхуна а̄тма̄нандах̣ са свара̄д̣ бхавати. «Преданный, знающий о том, что весь этот мир — лишь одна из форм Верховного Господа, самодостаточного и вечно занятого играми со своими спутниками, обретает право жить с Господом. Погрузившись в любовное служение Богу, он освобождается от материального рабства». В «Чхандогья-упанишаде» [8.3] сказано: атха йа эш̣а сампраса̄до ’сма̄ч чхарӣра̄т самуттха̄йа парам̇ джйоти-рӯпа-сампадйа свена рӯпен̣а̄бхиниш̣падйата эш̣а а̄тмети хова̄чаитад амр̣там бхайам этад брахмети, тасйа ха ва̄ этасйа брахман̣о на̄ма сатйам ити. «Став объектом беспричинной милости Господа, освобожденная душа, оставив тело, достигает самосияющей высшей обители. Там она обретает свое вечное положение слуги Бога и воочию убеждается, что Господь бессмертен, бесстрашен и всемогущ». В «Чхандогья-упанишаде» [8.12] говорится: са уттамах̣ пуруш̣ах̣ са татра парйети джакш̣ат крӣд̣ан рамама̄н̣ах; там̇ ва̄ этам̇ дева̄ а̄тма̄нам упа̄сате. «Самое высокое положение занимает человек, достигший Верховного Господа благодаря преданному служению. Он может наслаждаться трапезой и прекрасными играми с Господом в Его обители. Этому Верховному Господу поклоняются все боги». В «Чхандогья-упанишаде» [8.13] сказано: ш́йа̄ма̄ч чхавалам̇ прападйе ш́авала̄ч чхйа̄мам̇ прападйе; видхӯйа па̄рам̇дхӯтва̄ ш́арӣрам кр̣там̇ кр̣та̄тма̄ брахма-локам-абхисамбхава̄мӣти. «Желая обрести милость Кришны, я предаюсь Его энергии (Радхе). Желая обрести милость Его энергии, я предаюсь Кришне. Поклоняясь Им обоим, я очищусь от последствий всех грехов и, полностью удовлетворенный, достигну вечной обители Господа».
В «Брихад-араньяка-упанишаде» [1.4] говорится: а̄тма̄нам эва прийам упа̄сӣта. Следует поклоняться Верховному Господу, который дорог сердцу каждого». В «Брихад-араньяка-упанишаде» [2.1] сказано: маитасмин сам̇вадиш̣т̣а̄ индро ваикун̣т̣хо ’пара̄джита̄ сенети ва̄ ахам этам упа̄са ити. «Это не предмет для споров. Я поклоняюсь Верховному Господу Хари, который исполнен шести совершенств, пребывает на Вайкунтхе и всегда окружен непобедимыми спутниками». Далее в том же стихе говорится: йатха̄гнех̣ кш̣удра̄ виспхулин̇га̄ вйуччарантй эвам эва̄сма̄д а̄тманах̣ сарве пра̄н̣а̄х̣ сарве лока̄х̣ сарве дева̄х̣ сарва̄н̣и бхӯта̄ни вйуччаранти; тасйопаниш̣ат сатйасйа сатйам ити. «Подобно искрам большого костра, все живые существа, планеты, боги и материальные элементы исходят из Высшей Души, Шри Говинды. Его наставления – это высочайшая Истина». «Брихад-араньяка-упанишада» [3.8] утверждает: йа этад акш̣арам̇ га̄рги видитва̄сма̄л-лока̄т праити са бра̄хман̣ах̣. «О, Гaрги, брахманом называют того, кто знает эту непогрешимую Истину, помогающую преодолеть смерть». В «Брихад-араньяка-упанишаде» [4.4] говорится: брахмаива сан браха̄пйети; там этам̇ веда̄нувачанена бра̄хман̣а̄ вивидиш̣анти. «Он становится подобен Брахману и достигает Брахмана. Этот Высший Брахман могут постичь брахманы, изучая Веды». В «Брихад-араньяка-упанишаде» [4.5] сказано: а̄тма̄ ва̄ аре драш̣т̣авйах̣ ш́ротавйо мантавйо нидидхйа̄ситавйах̣. «О, Майтрея, каждый человек должен видеть, слушать и помнить Высшую Душу, Господа Говинду, следуя Его повелениям». В «Брихад-араньяка-упанишаде» [5.5] говорится: те дева̄ сатйам эвопа̄сате тад этат трй-а̄кш̣арам̇ сатйам ити. «Боги поклоняются Абсолютной Истине. Поэтому три слога — са, тӣ и ам̇ — это вечная Истина (сатйам)».
В «Шветашватара-упанишаде» [1.7] сказано: брахма-видо видитва̄ лӣна̄ брахман̣и тат пара̄ йони мукта̄х̣. «Зная, что Высший Брахман вне материального творения, мудрецы, постигшие Брахман, стремятся к Нему. Служа Ему, они освобождаются от пяти видов страданий: пребывания во чреве матери, рождения, болезней, старости и смерти. Иными словами, они превосходят пять видов страданий, порожденных невежеством, и погружаются в океан трансцендентного блаженства». В «Шветашватара-упанишаде» [1.8] говорится: бхоктр̣ бха̄ва̄дж джн̃а̄тва̄ девах̣ мучйате сарва па̄ш́айх̣. «Постигнув Верховного Господа, то есть поклоняясь Ему в полном знании, человек освобождается от любых видов рабства». В «Шветашватара-упанишаде» [1.9] сказано: джн̃а̄джн̃ау два̄в аджа̄в ӣш́а̄нӣш́ау. «Великий Верховный Господь всемогущ и всеведущ, а живые существа — лишь ничтожно малые подчиненные искры сознания, наделенные ограниченным знанием и находящиеся во власти майи. Но, несмотря на такие различия, живые существа, как и сам Господь, имеют духовную природу». Далее в «Шветашватара-упанишаде» [1.10] говорится: харах̣ кш̣ара̄тма̄на̄в ӣш́ате дева эках̣. «Хотя живые существа вечны, они попадают во власть майи, когда начинают думать, что вправе наслаждаться материальными объектами. Но материальная природа и все живые существа — это энергии Господа. Он управляет ими. Верховый Господь един, никто не равен Ему». Далее в «Шветашватара-упанишаде» [1.11] сказано: джн̃а̄тва̄ девам̇ сарва-па̄ш́а̄паха̄них̣. «Воистину, осознав Верховного Господа, человек освобождается от материального рабства». В «Шветашватара-упанишаде» [1.12] говорится: на̄тах̣ парам̇ ведитавйам̇ хи кин̃чит. «Верховный Господь — единственный объект устремлений живых существ». В «Шветашватара-упанишаде» [1.15] также сказано: эвам а̄тма̄тмани гр̣хйате ’сау сатйенаинам̇ тапаса̄ йо ’нупаш́йати — «Высшая Душа находится в глубине сердца каждого живого существа. Тот, кто ищет Верховного Господа с помощью медитации и аскез, сможет увидеть Его в своем сердце». В «Шветашватара-упанишаде» [2.15] говорится:
йада̄тма-таттвена ту брахма-таттвам̇
дӣпопамеха йуктах̣ прапаш́йет
аджам̇ дхрувам̇ сарва-таттваир виш́уддхам̇
джн̃а̄тва̄ девам̇ мучйате сарва-па̄ш́аих̣
«Без милости Верховного Господа живые существа не могут высвободиться из материального рабства. Но для того, чтобы обрести Его милость, необходимо встать на путь самоосознания. Это подобно тому, как кувшин, находящийся в темном месте, можно увидеть только с помощью лампы. Сходным образом иллюзия и невежество скрывают от нас Верховного Господа, Владыку вселенной. Но осознавая себя, живое существо обретает знание и о Верховном Господе. С помощью самопознания живое существо начинает понимать, что Верховный Господь, находясь в его сердце, не рождается, не совершает материальных действий, не подвержен влиянию невежества, всегда непогрешим и безупречен. Такое знание дарует освобождение».
В «Шветашватара-упанишаде» [3.1] сказано: йа эко джа̄ла-ва̄н ӣш́ата ӣш́анӣбхих̣ сарва̄л лока̄н ӣш́ата ӣш́анӣбхих̣. «Посредством своей внутренней энергии Верховная Абсолютная Истина повелевает живыми существами, материальной природой, фактором времени, а также всем остальным, включая деятельность каждого. Все подчинено лишь Ему». В «Шветашватара-упанишаде» [3.4] говорится: са но буддхйа̄ ш́убхайа̄ сам̇йунакту. «Да наделит нас Верховный Господь чистым разумом, чтобы мы смогли полностью посвятить себя поклонению Ему». В «Шветaшватара-упанишаде» [3.7] сказано: виш́васйаикам̇ паривеш̣т̣ита̄рам ӣш́ам̇ там̇ джн̃а̄тва̄мр̣та̄ бхаванти. «Вся вселенная в Его власти. Он вездесущ, и у Него нет соперников. Все исходит из Него. Он — Верховный Повелитель. Медитируя на Него, человек обретет бессмертие». В «Шветашватара-упанишаде» [3.8] сказано: там эва видитва̄ти мр̣тйум эти на̄нйах̣ пантха̄ видйате ’йана̄йа. «Человек освобождается от круговорота рождения и смерти, постигнув природу Верховной Личности Бога. Не существует другого метода достижения совершенства». В «Шветашватара-упанишаде» [3.10] сказано: йа этад видур амр̣та̄с те бхавантй атхетаре дух̣кхам эва̄пийанти. «Познав Высший Брахман, ты обретаешь бессмертие. Забывая о Нем, обрекаешь себя на бесконечные страдания». В «Шветашватара-упанишаде» [3.17] говорится: сарвасйа прабхум ӣш́а̄нам̇ сарвасйа ш́аран̣ам̇ бр̣хат. «Верховный Господь — Владыка всех живых существ. Он — их высшее прибежище». «Шветашватара-упанишада» [3.20] утверждает: там акратум̇ паш́йати вӣта-ш́око дха̄тух̣ праса̄да̄н махима̄намӣш́ам. «Когда по милости Господа человек избавляется от скверны, порожденной чувственными наслаждениями, в нем рождается привязанность к служению Богу, он обретает полное удовлетворение и, видя перед собой прекрасного Господа, освобождается от скорби». В «Шветашватара-упанишаде» [4.13] сказано: касмаи дева̄йа хавиш̣а̄ видхема. «Мы поклоняемся Верховному Господу, предлагая Ему в качестве жертвоприношения гхи (очищенное топленое масло)». В «Шветашватара-упанишаде» [4.15] говорится: там эва джн̃а̄тва̄ мр̣тйу па̄ш́а̄ш́ чхинати. «Когда человек осознает Бога и поклоняется Ему, его материальному рабству приходит конец». В «Шветашватара-упанишаде» [6.7] сказано: вида̄ма девам̇ бхуванеш́ам ӣд̣йам. «Мы медитируем на Верховного Господа, которому поклоняются все цари и владыки мира». В «Шветашватара-упанишаде» [6.13] говорится: джн̃а̄тва̄ девам̇ мучйате сарва-па̄ш́аих̣. «Человек должен познать Его и начать служить Ему. Только так он сможет освободиться от рабства, порожденного невежеством». В «Шветашватара-упанишаде» [6.18] сказано: там̇ ха девам а̄тма-буддхи-прака̄ш́ам̇ мумукш̣ур ваи ш́аран̣ам ахам̇ прападйе. «Тот, кто стремится к освобождению, должен предаться Верховной Личности Бога».
йасйа деве пара̄ бхактир
йатха̄ деве татха̄ гурау
тасйаите катхита̄ хй артха̄х̣
прака̄ш́анте маха̄тманах̣
«Великим душам, обладающим одинаково твердой верой в Господа и духовного учителя, открывается суть Вед» [«Шветашватара-упанишада», 6.23].
В «Веданта-сутре» [1.1.17] говорится: бхедавйападеш́а̄ч ча. «Исполненный блаженства Господь отличен от обычных живых существ, поэтому Его нельзя воспринимать как одного из них». В «Веданта-сутре» [1.1.21] сказано: бхедавйападеш́а̄ч ча̄нйах̣. «Высшая Душа отлична даже от таких возвышенных душ, как бог Солнца, не говоря уже об обычных живых существах». В «Веданта-сутре» [1.1.29] говорится: на вактура̄тмопадеш́а̄д ити чед адхйа̄тма самбандха бхӯма̄ хй асмин. «Господь утверждает Себя как единственный объект для поклонения. В индивидуальном живом существе присутствуют качества Высшей Души, которая, тем не менее, всегда остается всемогущей и исполненной блаженства, самой жизнью каждого». В «Веданта-сутре» [1.2.8] сказано: самбхога пра̄птир ити чен на ваиш́еш̣йа̄т. «Различие между живым существом и Верховным Господом состоит в том, что душа заключена в материальное тело и находится во власти закона кармы, тогда как Верховный Господь, хотя и присутствует в этом же теле, свободен влияния кармы. Поэтому Верховному Господу неведомы материальные счастье и горе». «Веданта-сутра» [1.2.11] утверждает:гуха̄м̇ правиш̣т̣ава̄тма̄нау хи тад дарш́ана̄т. «И живое существо, и Верховный Господь пребывают в сердце. Об этом свидетельствуют Пураны». В «Веданта-сутре» [1.2.17] говорится: анавастхитер асамбхава̄ ча нетарах̣. «Божество в твоих глазах есть никто иной как сам Высший Брахман, Личность Бога. Качества этого Брахмана, такие как бессмертие, не проявляются в Его отражениях, таких как бог Солнца и, тем более, в обычных живых существах». В «Веданта-сутре» [1.2.20] сказано: ш́а̄рӣраш́ чобхайе ’пи хи бхеденаинамадхӣйате. «И живое существо, и Верховная Личность Бога пребывают в каждом теле. Но последователи таких разделов Вед, как Канва и Мaдхьяндина, считают, что Высшая Душа отлична от индивидуальной души». В «Веданта-сутре» [1.2.28] говорится: атаева на девата̄ бхӯтам̇ ча. «Ни обычных живых существ, ни богов нельзя называть Ваишвaнарой (Высшей Душой). Лишь Господь Вишну — Высшая Душа». В «Веданта-сутре» [1.3.5] сказано: бхедавйападеш̣а̄т. «Верховный Господь един, Он — единственный объект познания, тогда как многочисленные живые существа – познающие Его. Таково вечное различие между ними». В «Веданта-сутре» [1.3.7] говорится: стхитйадана̄бхйа̄м̇ ча. «Одна птица сидит на дереве материального бытия и наблюдает, а другая пробует на вкус плоды дерева — последствия своих прошлых поступков. Таково различие между ними». В «Веданта-сутре» [1.3.12] сказано: анйа бха̄вавйавр̣теш́ ча. «Он невидим, но видит все. Его нельзя услышать, но Он слышит все. Этот Высший Брахман безграничен». В «Веданта-сутре» [1.3.18] говорится: итарапара̄марш́а̄м са ити чен на̄самбхава̄т. «Дахара — это Высшая Душа; этим же словом иногда называют индивидуальную душу. Однако восемь необычайных качеств, присущих Высшей Душе, никогда не проявляются в полной мере в индивидуальной душе. Поэтому душа и Высшая Душа различны». В «Веданта-сутре» [1.3.20] сказано: анйа̄ртхаш́ ча пара̄марш́ах̣. «Когда слово дахара указывает на живое существо, это значит, что живое существо обретает знание о Высшей Душе. Достигнув Высшего Брахмана благодаря служению Ему, душа также обретает эти восемь необычайных качеств». В «Веданта-сутре» [1.3.42] говорится: суш̣уптайуткра̄нтйор бхедена. «Живое существо отличается от Высшего Брахмана даже тогда, когда душа погружается в глубокий сон и когда она оставляет тело. Ошибочно думать, что освобожденная душа когда-либо может стать Высшим Брахманом. Помимо всего прочего, живое существо не всеведуще. Поэтому различие между Брахманом и душой очевидно». В «Веданта-сутре» [2.1.23] сказано: адхикам ту бхеда нирддеш́а̄т. «Поскольку энергии Верховного Господа безграничны, Он всегда выше обычных живых существ. Обусловленная душа подвержена скорби и иллюзии, тогда как Верховный Господь всегда исполнен божественных совершенств. Поэтому священные писания заключают: Господь и джива различны». В «Веданта-сутре» [2.3.20] говорится: уткра̄нтигатйа̄гатӣна̄м. «Живое существо бесконечно мало. Оставив одно тело, оно попадает на другую планету, а затем возвращается в этот мир для того, чтобы насладиться плодами своей кармы. В отличие от дживы, Господь безграничен и вездесущ, поэтому подобные несовершенства не присущи Ему». В «Веданта-сутре» [2.3.28] сказано: пр̣тхаг упадеш́а̄т. «Знание, присущее душе, вечно. Когда душа освобождается от материальных отождествлений, пробуждается ее изначальное сознание». Далее в «Веданта-сутре» [2.3.29] говорится: тад гун̣а-са̄ратва̄т тад вйападеш́ах̣ пра̄джн̃ават. «Хотя живое существо называют познающим, оно, находясь в своем изначальном положении, исполнено знания. Это качество вечно присуще индивидуальной душе. Это так же верно, как утверждение Вед, где говорится, что Господь Вишну всезнающ, то есть обладает совершенным вечным знанием». В «Веданта-сутре» [2.3.43] сказано: ам̇ш́о на̄на̄вйападеш́а̄т. «Живые существа — это отделенные частицы Верховного Господа, ошибочно приравнивать их к самому Высшему Брахману. Они всегда находятся в зависимом от Него положении». В «Веданта-сутре» [2.3.50] сказано: а̄бха̄са эва ча. «Когда говорят о живых существах и о проявлениях Бога, таких как Матсья, используют слово ам̇ш́а (часть). Однако ошибочно мнение тех, кто на этом основании пытается поставить знак равенства между живыми существами и воплощениями Господа. Такое суждение — искаженное отражение истины. Воплощения Господа, такие как Матсья, называются ам̇ш́а, ибо в них частично проявлены энергии Господа, тогда как дживы называются ам̇ш́а, поскольку являются ничтожно малыми частицами Бога». В ведических писаниях можно найти множество подобных утверждений, свидетельствующих о том, что между дживой и Верховным Господом существуют вечные отношения слуги и Господина.
Гордые ученые, которые завидовали вайшнавам, были не способны оценить величия нама-киртаны. Они заявляли: «Живые существа — это Высший Брахман. Иными словами, между Господом и дживой нет различий. Поэтому мнение вайшнавов о том, что Вишну — это Господин, а джива — Его вечная служанка, не имеет под собой никаких оснований». Обладая подобными материалистичными представлениями, эти так называемые ученые ошибочно заключали, что отношения слуги и господина, связывающие Вишну и дживу, иллюзорны, временны и осквернены гунами материальной природы.