Стих 29

যে স্ত্রীসঙ্গ মুনিগণে করেন নিন্দন ।
তাঁরাও রামের রাসে করেন স্তবন ॥২৯॥
йе стрӣ-сан̇га муни-ган̣е карена ниндана
та̄н̇ра̄о ра̄мера ра̄се карена ставана

Перевод:

Великие мудрецы порицают общение с женщинами, но прославляют танец раса Баларамы с пастушками Враджа.

Комментарий:

Шри Шукадев Госвами осуждает общение с женщинами и с теми, кто к ним привязан. Он говорит: «О царь, ночью такие завистливые домохозяева спят или потворствуют своей похоти, а днем зарабатывают деньги или проводят время в семейных заботах. Так проходит вся их жизнь. Ничего не знающие о своем подлинном «я», безмерно привязанные к временному и преходящему, люди не интересуются главной причиной всех своих проблем. Постоянно видя бренность мирского бытия, они не осознают неминуемость смерти, несущей крушение всех их планов и устремлений» («Шримад-Бхагаватам», 2.1.3–4).

Господь Капиладев говорит своей матери, Девахути: «Если человек снова встает на путь порока, попав под влияние тех, кто одержим желанием чувственных удовольствий, ищет любовных утех или потакает прихотям языка, то он опять оказывается в аду. Он утрачивает правдивость и чистоту, лишается милосердия, сосредоточенности, духовного разума, стыдливости, аскетичности, славы, терпимости, способности владеть умом и чувствами, удачливости и всех прочих добродетелей. Ни в коем случае нельзя общаться с закоренелыми глупцами, лишенными склонности к самопостижению, равно как и с теми, кто похож на заискивающих собачек в руках женщин. Ничто другое не способно так ослепить и подчинить себе человека, как привязанность к женщине или дружба с теми, кто к ним привязан. Увидев свою собственную дочь, Брахма, очарованный ее красотой, забыл всякий стыд, и когда она приняла облик лани, превратился в оленя и погнался за ней. Среди всех живых существ, созданных Брахмой — людей, богов и животных, — никто, кроме мудреца Нараяны, не способен устоять против чар майи в облике женщины. Теперь ты видишь, каким могуществом обладает Моя майя, принявшая облик женщины. Одним движением бровей она заставляет повиноваться величайших воинов и завоевателей мира. Тот, кто желает достичь совершенства йоги, кто, служа Мне, осознал свою духовную природу, никогда не должен общаться с привлекательной женщиной, ибо в писаниях сказано, что для него такая женщина подобна вратам в ад. Сотворенная Господом, женщина — воплощение майи, и тот, кто общается с майей, принимая от нее служение, должен знать, что идет дорогой смерти, как человек на пути которого попался заброшенный и заросший травой колодец. Чрезмерно привязавшись к женщине, в следующей жизни живое существо получает женское тело и с глупым умилением взирает на майю в облике своего супруга, рассчитывая на то, что он дарует ей богатство, детей, дом и другие материальные блага. Поэтому и женщине также следует знать, что привязанность к мужу, дому и детям — уловка внешней энергии Господа (майи), ведущая к гибели, подобно тому, как призывные звуки охотника несут в себе смерть для оленя» («Шримад-Бхагаватам», 3.31.32–42).

Шри Нарада Муни сказал Махараджу Прачинабархи: «Глупцы стремятся к так называемому благополучию — жизни в полном достатке с женой и детьми, считая это своей главной целью. Так и не узнав ничего о трансцендентном Верховном Господе Вишну, они скитаются по материальному миру, постоянно перерождаясь, и нигде не находят приюта» («Шримад-Бхагаватам», 4.25.6).

В «Шримад-Бхагаватам» (4.25.10–4.29.51) Нарада Муни рассказывает Махараджу Прачинабархи историю царя Пуранджаны и царицы Пуранджани. Там («Шримад-Бхагаватам», 4.28.28) он упоминает об опасности общения с женщинами и говорит о важности служения Господу Хари.

Нарада Муни продолжает наставлять Махараджа Прачинабархи: «Мой царь, посмотри, как красив едва распустившийся цветок, и как, увядая, он теряет свое очарование. Подобно этому, женщина сначала очаровывает, а затем превращает жизнь мужчины в череду сплошных проблем. Сам вид молодой женщины пробуждает в мужчине вожделение, толкает его на утоление своей страсти. Он с головой уходит в пучину чувственных радостей, услаждая все свои чувства, от языка до гениталий. Семейная жизнь приносит ему иллюзорное ощущение счастья. В присутствии жены он забывает обо всем. Его очаровывают голоса жены и детей, подобные радостному жужжанию собирающих сладкую пыльцу пчел. Мужчина теряет счет времени, и бесценные мгновения его жизни проходят впустую. Он не замечает того, как жизнь его подходит к концу и как за его спиной возникает посланец смерти. Пойми, о царь! Опасность подстерегает тебя со всех сторон. Попытайся извлечь урок из истории об олене. Будь всегда бдителен и позабудь о деятельности, которая обещает райские кущи. Оставь семейную жизнь, исполненную плотских страстей и не слушай более истории о тех, кто погряз в этой суете. Прими прибежище у Верховной Личности Бога, воспользовавшись милостью осознавших себя душ. Так ты сможешь выйти, освободиться из водоворота материального бытия» («Шримад-Бхагаватам», 4.29.54–55).

Рассказывая о вайшнаве-грихастхе, царе Прияврате, Шри Шукадев Госвами сказал: «Он горячо любил свою жену Бархишмати, и брачные узы сковывали его все сильнее и сильнее. Женское обаяние царицы Бархишмати, ее походка, взгляд, умение одеваться, грациозные движения, улыбка и смех, полностью пленили ум царя. Он был великой душой, но вел себя как обычный мужчина, попавший под каблук жены» («Шримад-Бхагаватам», 5.1.29).

Далее царь Прияврата осуждает свою жизнь, полную материальных наслаждений: «Горе мне! Чувственные радости погубили меня! Я погряз в страстях и не вижу спасения, подобно человеку, упавшему в заросший травой колодец. Довольно с меня! С этого дня я оставляю все виды наслаждений. Во что я превратился? Я стал дрессированной обезьянкой, танцующей по указке моей жены» («Шримад-Бхагаватам», 5.1.37).

Господь Ришабхадев так наставляет своих сыновей: «Шастры и святые утверждают, что, служа чистому преданному Бога, человек вступает на путь освобождения. Но тот, кто общается с женщинами и людьми, привязанными к чувственным удовольствиям, идет путем тьмы. Даже образованного и мудрого человека следует считать безумным, если он не понимает, что все усилия ради наслаждения чувств — лишь пустая трата времени. Забыв об истинном благе, он пытается наслаждаться окружающим миром, печется о своей семье, возникающей из сексуального влечения и доставляющей ему уйму страданий. Такой человек мало чем отличается от глупого животного. Половое влечение мужчин и женщин друг к другу — главный принцип материалистичной жизни. Скрепляя вместе сердца двух существ, эта ложная идея опутывает их нитями привязанности к дому, телу, собственности, детям, родственникам и деньгам. Туман иллюзии сгущается, заставляя человека все мерить лишь категориями «я» и «мое». Однако когда в сердце материалиста ослабевает узел мирских привязанностей, он избавляется от непреодолимого влечения к дому, жене и детям. Отбросив основной принцип иллюзии («я» и «мое»), он достигает освобождения и отправляется в трансцендентный мир» («Шримад-Бхагаватам», 5.5.2, 7–9).

После того как Вишнудуты освободили Аджамилу из рук посланцев бога смерти, спасенный брахман раскаялся в том, что полностью погряз в чувственных наслаждениях: «Тот, кто отождествляет себя с телом, всегда жаждет чувственных удовольствий и потому занимается разнообразной благочестивой или греховной деятельностью. Это и есть материальное рабство. Настало время освободиться от пут материи, в которые я попал под влиянием иллюзорной энергии Всевышнего, что предстала передо мной в облике женщины. Иллюзорная энергия полностью овладела мной, и я, падшая душа, стал подобен послушной собачонке, танцующей по мановению женской руки. Настало время вырвать из сердца желание услаждать свои чувства и сбросить оковы иллюзии. Я стану сострадательным и добрым другом всем живым существам и буду всегда пребывать в сознании Кришны. Я всего лишь произнес Святое Имя Господа в присутствии преданных, и теперь мое сердце очищается от скверны. Отныне я исполнюсь решимости и не поддамся более соблазну иллюзорных чувственных удовольствий. Я сосредоточу ум на Абсолютной Истине и уже не буду отождествлять себя с телом. Отринув ложные понятия «я» и «мое», я направлю все свои помыслы к лотосным стопам Кришны» («Шримад-Бхагаватам», 6.2.36–38).

Ямарадж говорит своим слугам: «Парамахамсы — святые души, свободные от власти материальных наслаждений, — пьют нектар лотосных стоп Высшего Владыки. Слуги мои, ведите ко мне на суд лишь тех, кому вкус этого нектара неприятен, кто избегает общения с парамахамсами и привязан к семейной жизни и к усладам плоти, ведущим в ад» («Шримад-Бхагаватам», 6.3.28).

В «Шримад-Бхагаватам» (6.4.52–53) содержится повествование о том, как Господь Хари, придя к Праджапати Дакше в ответ на его молитвы, благословил его и его будущих потомков погрузиться в мирскую деятельность и стать приверженцами правр̣тти-марга (пути материальных наслаждений).

Когда правитель видьядхаров, царь Читракету, увидел высшего из парамахамс и лучшего из авадхутов, Шиву, обнимающего Парвати, он произнес такие слова: «Находясь во власти материи, воплощенные существа всегда уединяются со своими женами, когда желают обнимать их и целовать» («Шримад-Бхагаватам», 6.17.8).

Прахлада Махарадж наставляет своих сверстников, сыновей демонов: «Как человек, который нежно привязан к своим близким и всегда хранит в сердце их образы, может оставить их, особенно свою жену? Ведь она так мила и добра к своему мужу; оставаясь с мужем наедине, она приносит ему много радости. Очень трудно расстаться с любимой и любящей женой. Просто ради того, чтобы удовлетворять потребности своих половых органов и языка, люди готовы вечно находиться в материальном рабстве. Как им обрести свободу?» («Шримад-Бхагаватам», 7.6.11, 13, 17).

Прахлада Махарадж говорит Господу Нрисимхадеву: «Сексуальное влечение подобно зуду. Не обладающие духовным знанием семейные люди думают, что подобный зуд приносит высшее счастье, хотя в действительности от него приходят одни беспокойства. Кр̣пан̣ы, глупцы (полная противоположность брахманам), никогда не обретут счастья, непрестанно услаждая чувства. В отличие от них, дхира, здравомыслящий человек, не обращающий внимания на подобный зуд, не ищет удовольствий таких глупцов, ведущих лишь к бесконечным страданиям» («Шримад-Бхагаватам», 7.9.45).

Рассказывая Махараджу Юдхиштхире о четырех ашрамах, Нарада Муни сказал: «Человек должен владеть своими чувствами и общаться с женщинами (или с теми мужчинами, которые находятся во власти женщин) лишь в пределах необходимого. Брахмачари, то есть любой неженатый мужчина, не должен беседовать с женщинами или говорить о них с другими, поскольку чувства столь сильны, что способны возбудить даже ум санньяси. Женщина — это огонь, а мужчина — горшок, наполненный маслом. Мужчине не следует оставаться наедине даже с собственной дочерью, что говорить тогда о других женщинах. Только решение каких-либо неотложных задач оправдывает разговор мужчины и женщины. Не поднявшись на уровень полного самоосознания, не избавившись от отождествления с материальным телом, которое всего лишь отражение вечного тела и чувств, джива не способна превзойти двойственность мира, проявляющуюся в различии между мужчиной и женщиной. Такая джива может пасть в любое мгновение, поскольку ее разум слаб и подвержен иллюзии. Все правила и предписания шастр одинаково распространяются на санньяси и на грихастх, однако грихастхе позволено вступать в интимную близость с женой в дни, благоприятные для зачатия» («Шримад-Бхагаватам», 7.12.6–7, 9–11).

Нарада Муни говорит Махараджу Юдхиштхире: «Человек, преодолевший привязанность к женщине, сможет победить непобедимого Верховного Господа. Необходимо навсегда избавиться от низменного вожделения, рассуждая о том, что тело жены, прекрасное сейчас, скоро станет достоянием насекомых, превратится в испражнения животных или пепел. Разве есть у этого бренного тела хоть какая-то ценность? Насколько более велик Верховный Господь, вездесущий как бескрайнее небо!» («Шримад-Бхагаватам», 7.14.12–13).

Нарада Муни продолжает наставлять Махараджа Юдхиштхиру: «Тот, кто находится во власти чувств (особенно языка и гениталий), должен будет уподобиться домашнему псу, чтобы получить возможность удовлетворять свои нужды» («Шримад-Бхагаватам», 7.15.18).

Саубхари Муни раскаивается в своей чрезмерной привязанности к женщинам: «Человек, стремящийся к освобождению из материального рабства, должен оставить общение с людьми, привязанными к сексуальной жизни. Кроме того, он должен отстранить свои чувства от внешнего мира. Он должен поселиться в уединении и сосредоточить ум на лотосных стопах безграничного Верховного Господа. Если при этом он будет нуждаться в общении, то он может найти его в общении с людьми, живущими так же, как он» («Шримад-Бхагаватам», 9.6.51).

Рассказывая Махараджу Парикшиту о божественных качествах Рамы и Ситы, Шри Шукадев Госвами сказал: «Влечение между мужчиной и женщиной существует всегда и везде. Оно — семя страха. Что говорить об обычных людях, привязанных к семье и дому, если даже великие властители мира, такие, как Брахма и Шива, не свободны от сексуального влечения, которое заставляет их испытывать страх» («Шримад-Бхагаватам», 9.11.17).

Шукадев Госвами пересказывает Махараджу Парикшиту слова Урваши к царю Пурураве: «Мой царь, ты — настоящий герой. Будь же мужественен и не спеши расстаться с жизнью. Будь тверд и решителен, не позволяй чувствам, подобным лисам, загрызть тебя. Стань хозяином своих чувств. Знай, что сердце женщины также подобно хитрой лисе. Бойся дружить с женщиной; каждая из них жестока и коварна. Она не прощает мужчине даже незначительного оскорбления. Ради собственного удовольствия женщина может отважиться на любой безбожный поступок, даже не боясь убить верного мужа или брата. Посторонний мужчина может легко обольстить ее, и она не задумываясь предаст близкого друга, уйдя к обманщику и глупцу. Падшая женщина не удовлетворяется малым — она ищет новых и новых друзей, забывая о прежних» («Шримад-Бхагаватам», 9.14.36–38).

Похожие наставления можно найти в беседе царя Яяти с Деваяни («Шримад-Бхагаватам», 19.1–20, 19.24–28), где царь порицает общение с женщинами, приводя в качестве примера историю о козе и козле.

Шри Прабуддха, один из девяти Йогендр, в беседе с Махараджем Ними, царем Видехи, говорит: «Играя роль то мужчины, то женщины, одна обусловленная душа вступает в сексуальные отношения с другой обусловленной душой. При этом они постоянно стремятся максимально уменьшить свою печаль и до бесконечности увеличить взаимное удовольствие. Однако они достигают прямо противоположного — блаженство юности уходит, а с приближением старости приходит разочарование и скорбь. Доставшиеся с большим трудом деньги приносят постоянные опасения и беспокойства. Материальное богатство несет в себе смерть души. Разве можно извлечь из него счастье? Разве могут принести счастье родственники, дети, дом и домашние животные, которых нужно содержать на эти, с таким трудом заработанные деньги?» («Шримад-Бхагаватам», 11.3.18–19).

Шри Чамаса Муни дает такие наставления царю Ними: «Священные писания разрешают секс только для зачатия детей в браке; секс, вызванный желанием чувственного удовлетворения, запрещен канонами религии. Тем не менее, невежественные материалисты не могут понять, что все их обязанности в жизни должны исполняться на основе духовных принципов. Так они оказываются закованными в кандалы привязанности к родственникам, имуществу и материальному телу, которое ничем не лучше безжизненного трупа. Гордые и глупые, они завидуют другим, даже Господу, который пребывает в их сердце и в сердцах других живых существ. Из зависти оскорбляя других, такие люди непременно падают в ад» («Шримад-Бхагаватам», 11.5.13, 15).

Также можно вспомнить историю о голубе и его супруге, рассказанную святым странником в беседе с Махараджем Яду (этот диалог приведен в «Шримад-Бхагаватам» (11.7.52–74), в беседе между Господом Кришной и Уддхавой).

Далее брахман-странник наставляет Махараджа Яду: «О царь, воплощенное существо всегда страдает — как в аду, так и в раю. Страдания сами находят его, так же сами собой приходят наслаждения. Зная это, разумный человек не прикладывает никаких усилий, чтобы обрести материальное счастье. Разве кто-то сможет, не подчинив свои чувства, устоять перед красотой молодой женщины, творением иллюзорной энергии Верховного Господа? Когда такая женщина нежно говорит, кокетливо улыбается, чувственно двигается, ум мужчины попадает в ловушку материального существования, подобно тому как сгорает мотылек, привлеченный пламенем свечи. Глупец теряет рассудок, как только он видит молодую и страстную женщину в золотых украшениях, красивых одеяниях и с искусной косметикой. Желая утолить свою страсть, он кидается в объятия майи, как мотылек в огонь. Святому человеку запрещено касаться тела девушки или молодой женщины. Даже стопой он не должен прикасаться к кукле, выполненной в форме женщины. В противном случае телесное соприкосновение мгновенно ввергнет его в иллюзию, ум его будет порабощен, подобно тому, как гибнет слон, погнавшийся за слонихой. Разумный человек ни при каких обстоятельствах не должен использовать тело женщины для своего удовольствия. Слон, погнавшийся за слонихой, может быть убит другими, более сильными слонами, так и человек, стремящийся к сближению с женщиной, может погибнуть от руки своих более сильных соперников. Следующий обетам отречения, святой человек не должен слушать песен или музыки, предназначенной для увеселения материалистов. Ему надлежит глубоко осмыслить историю об олене, который был убит, зачарованный звуками охотничьего рожка. Даже великий мудрец Ришьяшринга, сын Мриги, услышав пение прекрасных дев и увидев их танцы, потерял власть над собой, уподобившись ручному зверьку» («Шримад-Бхагаватам», 11.8.1, 7–8, 13–14, 17–18).

Господь Кришна пересказывает Уддхаве полные разочарования речи Пингалы («Шримад-Бхагаватам», 11.8.30–34): «О, как сильны чары иллюзии! Не способная совладать со своим умом, я стремилась удовлетворить свои страстные желания в объятиях мужчины. Ради него я глупо оставила служение Господу, вечному Повелителю моего сердца, Владыке вселенной, дарующему божественную любовь, счастье и процветание. Я забыла о Нем, хотя Он ни на мгновение не покидал моего сердца. Вместо того, чтобы служить Ему, я служила ничтожным мужчинам, которые не могли удовлетворить моих внутренних потребностей, но лишь приносили мне страдания, страх, беспокойство, скорбь и иллюзию. Как я могла так безжалостно терзать свою собственную душу! Я продала свое тело похотливым, жадным и достойным сожаления людям. Став блудницей, я мечтала разбогатеть и утолить страсти. Материальное тело — это дом, в котором живет душа, мое истинное «я». Кости, ребра, позвоночник, руки и ноги подобны балкам, колоннам и перекрытиям здания, заполненного экскрементами, слизью и покрытого кожей, волосами и ногтями. Девять врат, ведущих внутрь этого «здания» — источник зловонных веществ, покидающих тело. Какая еще женщина, кроме меня, была столь глупа, чтобы посвятить жизнь материальному телу, надеясь найти в нем счастье и любовь. Я — самая глупая во всем городе Видеха. Отвергнув Верховного Господа, который может дать все, даже вечное духовное тело, я мечтала найти счастье в общении с мужчинами». Также обратите внимание на стихи 11.8.35, 39 и 42 «Шримад-Бхагаватам».

Брахман-странник наставляет царя Яду: «Нет покоя тому, у кого много жен. Зная, что его обязанность — заботиться о них, своекорыстные жены разрывают беднягу на части. Подобно этому, материальные чувства терзают обусловленную душу: язык желает пробовать вкусные блюда, жажда заставляет искать воду, гениталии требуют утоления возбуждения, осязание нуждается в прикосновении к мягким и чувственным объектам, желудок хочет быть полным, уши жаждут мелодичных звуков, обоняние — приятных запахов, глаза — красивых зрелищ. Так чувства, органы чувств и части тела тянут несчастную дживу в разные стороны» («Шримад-Бхагаватам», 11.9.27).

Господь Кришна говорит Уддхаве: «Необходимо всегда и везде помнить о своем подлинном благе и не привязываться к жене, детям, дому, земле, родственникам, друзьям и деньгам. Обретя плоды жертвоприношений, счастливый человек в обществе райских женщин пускается в путешествие на управляемом силой мысли чудесном воздушном корабле, украшенном нежно звенящими колокольчиками. Наслаждаясь райскими удовольствиями, он не замечает, как мало-помалу истощается запас его благочестия, истекает срок его пребывания на небесах и приближается миг падения. Под влиянием дурного общения или из-за слабого характера (неспособности властвовать над своими чувствами) человек погружается в безбожную и греховную деятельность. Он всегда полон материальных желаний, скуп, жаден и похотлив. По мере того как оскверняется его ум, он становится все более агрессивен и груб. Ради утоления своих прихотей он всегда готов убивать невинных животных, игнорируя слова священных писаний. Поклоняясь нежити и духам, такая заблудшая душа попадает в ловушку греха и отправляется в ад, чтобы затем получить материальное тело, принадлежащее к низшим и порочным формам жизни» («Шримад-Бхагаватам», 11.10.7, 25, 27–28).

«Помня о вечной душе, человек должен оставить общение с женщинами, а также с мужчинами, привязанными к их обществу. Живя в уединении и отбросив страх, он должен решительно сосредоточить ум лишь на Мне одном» («Шримад-Бхагаватам», 11.14.29).

«Мужчины, не живущие семейной жизнью (санньяси, ванапрастхи и брахмачари), должны оставить любое общение с женщинами: смотреть на них, прикасаться к ним, беседовать с ними, обмениваться шутками или играть. Им не следует смотреть даже на животное, занятое брачными играми. Горе домохозяину, который скуп и жаден, привязан к дому и семье, пребывает в постоянном беспокойстве, стремится к удовольствиям, связанным с накоплением денег, утолением страсти с женщинами и воспитанием детей. Постоянно думая: «Все мое, все для меня», он полностью порабощается иллюзией» («Шримад-Бхагаватам», 11.17.33, 56).

«Обуздав один из своих грехов или преодолев одну из мирских привычек, человек избавляется от одной из форм рабства. Такое последовательное отречение — основа религиозной и праведной жизни; оно постепенно освобождает душу от страданий, иллюзии и страха. Тот, кто жаждет наслаждаться объектами чувств, несомненно станет привязан к ним; привязанность пробуждает вожделение, а вожделение — источник ссор и вражды. Вражда рождает гнев и погружает душу во мрак невежества. Так тьма поглощает свет человеческого разума. О святой Уддхава, человек, потерявший разум, потерял все. Утратив цель жизни, этот человек подобен мертвецу» («Шримад-Бхагаватам», 11.21.18–21).

«Не стоит общаться с материалистами, которых заботит лишь утоление голода и похоти. Следуя за ними, человек скатится в пучину невежества, подобно тому, как падает в яму слепой, ведомый другим слепым» («Шримад-Бхагаватам», 11.26.3).

Далее (в стихах 11.26.4–24) говорится о плачевном положении Пуруравы, сына Илы, в которое он попал из-за общения с женщинами.

В «Бхакти-расамрита-синдху» говорится:

йад-авадхи мама четах̣ кр̣ш̣н̣а-па̄да̄равинде
нава-нава-раса-дха̄манй удйатам̇ рантум а̄сӣт
тад-авадхи бата на̄рӣ-сан̇гаме смарйама̄не
бхавати мукха-вика̄рах̣ суш̣т̣ху ниш̣т̣хӣванам̇ ча
(«Бхакти-расамрита-синдху», Дакшина, 5.72)

«С тех пор как я посвятил себя вечному любовному служению лотосным стопам Шри Кришны и черпаю в этом все новую и новую радость, стоит мне подумать о жизни с женщиной, мои губы кривятся, и я презрительно сплевываю, прогоняя эту мысль прочь».

гхана-рудхира-майе твача̄ пинаддхе
пиш́ита-вимиш́рита-висра-гандха-бха̄джи
катхам иха рамата̄м̇ будхах̣ ш́арӣре
бхагавати ханта ратӣр лаве’пй удӣрн̣е
(«Бхакти-расамрита-синдху», Уттара, 7.8)

«Как разумный человек, даже в малой степени пробудивший в себе привязанность к Шри Кришне, способен наслаждаться материальным телом, наполненным кровью, зловонной слизью и покрытым плотью и кожей?!»

ахам иха капха-ш́укра-ш́он̣ита̄на̄м̇
пр̣тху-кутупе кутуке ратах̣ ш́арӣре
ш́ива ш́ива парама̄тмано дура̄тма̄
сукха-вапуш̣ах̣ смаран̣е’пи мантхаро’сми
(«Бхакти-расамрита-синдху», Уттара, 8.21)

«Я жажду наслаждений, которые может принести материальное тело, состоящее из желчи, семени и крови в мешке из кожи! О Рама! Рама! Как же я жалок и ленив! Как мне помнить о Шри Кришне, Высшей Душе и олицетворению трансцендентного блаженства?»

хитва̄смин пиш́итопанаддха-
рудхира-клинне мудам̇ виграхе
претй-утсикта-мана̄х̣ када̄хам
асакр̣д-дустарка-чарйа̄спадам
а̄сӣнам̇ пурат̣а̄санопари парам̇
брахма̄мбуда-ш́йа̄малам̇
севиш̣йе чала-ча̄ру-ча̄мара-
марут-сан̃ча̄ра ча̄турйатах̣
(«Бхакти-расамрита-синдху», Уттара, 8.22)

«Когда я избавлюсь от привязанности к телу, этой смеси плоти, крови и слизи? Когда же я смогу вновь с любовью обмахивать чамарой Господа Хари, восседающего на золотом троне и непостижимого для разума?»

смаран прабхупада̄мбходжам
нат̣аннат̣ати ваиш̣н̣авах̣
йасту др̣ш̣т̣йа̄ падминӣна̄мапи
суш̣т̣ху хр̣н̣ӣш̣ате
(«Бхакти-расамрита-синдху», Уттара, 8.24)

«Преданный Господа Вишну, который при встрече с падмини (женщиной, наделенной всеми добродетелями) считает общение с ней крайне неблагоприятным, может странствовать повсюду, танцуя и помня о лотосных стопах Бхагавана».

таноти мукхавикрийа̄м̇ йуватӣ-сан̇га-
ран̇годайе на тр̣пйати на сарватах̣
сукхамайе сама̄дха̄вапи
на сиддхиш̣у ча ла̄ласа̄м̇ вахати
лабхйама̄на̄свабхи прабхо тава
пада̄рчане пара-мупаити тр̣ш̣н̣а̄м̇ манах̣
(«Бхакти-расамрита-синдху», Уттара, 8.25)

«Стоит мне на мгновение подумать об общении с женщиной, как мои губы в отвращении кривятся. Я не могу больше думать о достижении безличного самадхи, а также не стремлюсь обрести мистические силы. Мне не нужно все это, о мой Господь, поскольку мой ум черпает безграничное блаженство в поклонении Твоим лотосным стопам».

Верховная Личность Бога Кришна и Баладев, являясь вечным прибежищем преданных, обладают абсолютным правом наслаждаться обществом гопи, которые находятся под покровительством мадхурья-расы. В противоположность обусловленным душам, гопи полностью лишены материалистичного восприятия жизни. Другими словами, в этом мире мужчины всегда стремятся к сближению с женщинами, видя в них объект удовлетворения своих желаний, но это происходит лишь из-за материальных представлений о жизни. Однако когда Господь Баларама, источник всех вишну-таттв, совершает свой танец раса, не может быть речи о грехе или порочности. Поэтому, великие муни, самые удачливые из людей, наделенные духовным видением и знающие о славе Верховного Господа Баларамы, с благоговением созерцают Его божественные лилы и, почтительно сложив ладони, возносят Ему молитвы.