Стих 17
অভ্যুত্থানমধর্ম্মস্য তদাত্মানং সৃজাম্যহ ॥১৭॥
йада̄ йада̄ хи дхармасйа
гла̄нир бхавати бха̄рата
абхйуттха̄нам адхармасйа
тада̄тма̄нам̇ ср̣джа̄мй ахам
Перевод:
«О, Бхарата, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я появляюсь сам в этом мире (подобно рожденному существу)». [Гита 4.7]
Комментарий:
Шри Шукадэв Госвами говорит Махараджу Парикшиту:
йада̄ йада̄ хи дхармасйа
кш̣айо вр̣ддхиш́ ча па̄пманах̣
тада̄ ту бхагава̄н ӣш́а
а̄тма̄нам̇ ср̣джате харих̣
«Когда вечная религия приходит в упадок и безбожие становится общепринятым, Верховный Господь Шри Хари нисходит в этот мир по своей сладостной воле». [ШБ 9.24.56]
Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур пишет в «Сарартха-даршини»: «Господь говорит: «Я нисхожу», или иными словами: «Желая сбить с толку демонов, Я прихожу в облике обычного живого существа, будто бы подвластного иллюзорной энергии»».
Шрила Баладэв Видьябхушан пишет в «Гита-бхушане»: «Слово дхарма означает «религиозные предписания Вед», а слово гла̄них̣ означает «разрушать». Адхарма — это то, что враждебно дхарме. Абхйуттха̄н означает «возрастание». Слова «Я появляюсь» не означают сотворение Его облика подобно рождению обусловленного существа, но указывают на то, что Господь пришел в своем вечном облике, существовавшем еще до начала творения. Поэтому ничто сотворенное над Ним не властно».
Нарада Муни в беседе с Махараджем Юдхиштхирой объясняет значение слова адхарма:
видхармах̣ пара-дхармаш́ ча
а̄бха̄са упама̄ чхалах̣
адхарма-ш́а̄кха̄х̣ пан̃чема̄
дхарма-джн̃о ’дхармават тйаджет
дхарма-ба̄дхо видхармах̣ сйа̄т
пара-дхармо ’нйа-чодитах̣
упадхармас ту па̄кхан̣д̣о
дамбхо ва̄ ш́абда-бхич чхалах̣
йас тв иччхайа̄ кр̣тах̣ пумбхир
а̄бха̄со хй а̄ш́рама̄т пр̣тхак
сва-бха̄ва-вихито дхармах̣
касйа неш̣т̣ах̣ праш́а̄нтайе
«Существует пять видов адхармы: видхарма, пара-дхарма, абхаса, упадхарма и чхала-дхарма. Человек, стремящийся вступить на духовный путь, должен отвергнуть эти пять видов деятельности как безбожные. Постулаты, препятствующие искреннему духовному поиску, называются видхарма (безбожие). Исполнение чужих религиозных обязанностей называется пара-дхарма. Выдуманная религия, основанная на ложной гордости и вступающая в противоречие с принципами Вед, называется упадхарма. Религия, постро¬енная на обмане и схоластике, называется чхала-дхарма. Показная религия, созданная кем-либо и пренебрегающая обязанностями общественного или духовного уклада, называется абхаса (подобие). Разве недостаточно человеку правильно исполнять свои духовные обязанности (соответствующие его варне и ашраму), чтобы уменьшить все свои материальные страдания?» [ШБ 7.15.12–14]
В «Видвад-ранджане» Шрила Бхактивинод Тхакур так объясняет слова Господа: «Я независим, — ничто не может заставить Меня прийти в этот мир, кроме Моего собственного желания. Иными словами, Я прихожу, лишь когда сам того пожелаю. Если истинная религия искажается или приходит в упадок, или начинает преобладать безбожие, Я, по собственной сладостной воле, сам нисхожу в этот мир. Законы, управляющие вселенной, вечны; но когда по воле времени духовные принципы теряют чистоту, безбожие естественным образом начинает набирать силу. Никто, кроме Меня, не может восстановить законы духовного общества, поэтому Я сам прихожу в этот мир в сопровождении своих внутренних энергий и искореняю безбожие. Я являюсь не только на земле Бхарата-варши (Индии), но также среди богов и даже среди низших созданий. Не думайте, что Я не появляюсь в странах млеччх и низкорожденных. К ним Я прихожу в образе своего уполномоченного воплощения, шактьявеша-аватара, чтобы защитить их самих и их начальные духовные принципы. Однако сам Я желаю нисходить лишь в Бхарата-варше — среди своих преданных, где чтят каноны варнашрамы. Поэтому все юга-аватары и амша-аватары приходят только на Бхарата-варшу. В стране, где нет варнашрама-дхармы, невозможна практика нишкама-карма-йоги (бескорыстной деятельности, лишенной привязанности к результату), гьяна-йоги (философского познания) и бхакти-йоги (чистого преданного служения). Следует также понимать, что преданность, следы которой мы иногда находим среди людей из неблагочестивых семей, возникает как следствие милости к ним вайшнавов».