Глава 19. Научное свидетельство об абхидхейя-таттве

прамейантар-гата абхидхейа-вичара

Поужинав, Враджанатх отправился спать. Лежа на кровати, он размышлял об особенностях философии Шри Чайтаньядева. Враджанатх думал так: «Раньше я считал, что "одновременное и непостижимое единство-различие" (ачинтья-бхедабхеда-таттва) стоит в ряду умозрительных вероучений, каждое из которых стремится к превосходству над всеми остальными. Однако, в шастрах я не нахожу оснований для опровержения этой доктрины. Как раз наоборот, священные писания каждым своим словом подтверждают правоту Шри Гаура-кишора.

Это не удивительно: ведь Он - Сам Всевышний Господь и потому Его философские воззрения совершенны и свободны от любых недостатков. Он - обитель премы и я хочу всегда находиться под защитой Его лотосных стоп.

Все бы хорошо, но вот беда: даже после того, как высшая истина ачинтья-бхедабхеда-таттвы открылась моему разуму, я остался глух и не воспользовался этим знанием!

Шри Рагхунатха дас Бабаджи говорил, что любовь к Богу есть духовное совершенство и высшая цель дживы. Хотя карми и гьяни тоже жаждут любви, чистая, трансцендентная любовь остается для них тайной за семью печатями. Теперь, зная куда идти, я должен узнать правильный метод. Если завтра судьба будет благосклонна ко мне, милосердный бабаджи даст мне наставления, следуя которым я смогу достичь цели моей жизни».

С такими мыслями Враджанатх незаметно для себя погрузился в сон.

На следующий день он поднялся с постели позже обычного, уже после восхода солнца. Едва Враджанатх успел принять омовение и исполнить все свои утренние обязанности, как на пороге его дома появился гость. Это был Виджая-кумар Бхаттачарья, дядя Враджанатха по материнской линии; он жил в Шри Модадрума-двипе и давно не навещал семью свой сестры. Радуясь встрече с дядей, которого он не видел в течение долгого времени, Враджанатх склонился к его стопам.

Благодаря милости Шримати Нараяни-деви Виджая-кумар обладал твердой верой в Шри Гаурангу. Досконально изучив священные писания, он много путешествовал с лекциями на темы Шримад-Бхагаватам. Несколько дней тому назад в деревне Денуда-грама (в районе Вирбхум) ему повстречался Шри Вриндавана даса Тхакур. Великий ачарья посоветовал Виджая-кумару посетить Шри Маяпур-дхаму, где, по его словам, находится Йога-питха, место явления Шри Гауранги. Он также предсказал, что вскоре многие места игр Шримана Махапрабху, исчезнут с лица Земли , и пройдет более четырехсот лет, прежде чем они вновь будут открыты. Вриндаван дас Тхакур сказал, что Шри Гаура-дхама неотлична от Шри Вриндавана дхамы, где совершал Свои игры Господь Шри Кришна, и только человек, увидевший Шри Маяпура-Навадвипа-дхаму в ее вечно-духовном образе, сможет обрести даршан Шри Вриндавана. Выслушав слова Вриндавана даса Тхакура, воплощения Шрилы Вьясадевы, Виджая-кумар решил немедленно последовать его совету. По пути в Шри Маяпур, желая проведать сестру и племянника, он заглянул в Билва-пушкарини, которая находилась всего в одной миле от Шри Йога-питха. В то время Билва-пушкарини и Брахмана-пушкарини располагалась рядом, хотя в наши дни между ними большое расстояние. Деревня Билва-пушкарини сейчас известна под названиями Тота и Таранаваса.

После того, как дядя и племянник тепло обнялись, Виджая-кумар сказал: «Баба, я направляюсь в Шри Маяпур; пожалуйста, передай бабушке, что я вернусь к вечеру и поужинаю вместе с вами».

Враджанатх спросил: «Дядя, какова твоя цель посещения Шри Маяпура?»

Виджая-кумар знал, что Враджанатх оставил преподавание ньяя-шастры и обратился к Веданте, но не подозревая об интересе последнего к бхакти, он не решился открыть ему свои истинные намерения и свое преданное служение. Уклончиво он сказал: «Я хочу навестить одного своего знакомого».

Однако Враджанатх, зная о том, что его дядя был не только знатоком Шримад-Бхагаватам, но и искренним преданным Шри Гауры, подумал про себя так: «Определенно, Виджая-кумар направляется в Шри Маяпур с духовной целью». С этими мыслями он сказал: «О дядя, в Шри Маяпуре живет один возвышенный вайшнав; его имя - Шри Рагхунатха даса Бабаджи Махашайя. Если ты найдешь для себя возможным, посети Шривасангам, где находится место бхаджана этого сиддха-махатмы. Я уверен, что беседа с ним не оставит тебя равнодушным».

Воодушевленный словами Враджантха, Виджая-кумар сказал: «О баба, никак у тебя появилась вера в вайшнавов!? Мне говорили, что ты оставил ньяю и погрузился в изучение Веданты, но теперь я вижу, что тебя в привлекает путь бхакти. Хорошо, скажу тебе правду: я направляюсь в Шри Маяпур, следуя указанию Шри Вриндавана дас Тхакура; я хочу принять омовение в Ганге, а затем увидеть святую Шри Йога-питху. Затем, придя в Шривасангам, я буду кататься в пыли стоп святых вайшнавов».

Враджанатх сказал: «О дядя! Прошу тебя, возьми меня с собой в Маяпур! Если ты согласен, тогда я спрошу позволения матери».

Виджая-кумар не возражал. Переговорив с мамой, Враджанатх получил ее благословение, и дядя с племянником отправились в путь.

Придя в Маяпур, они направились к Ганге. Счастливый Виджая-кумар, стоя по пояс в воде, громко и радостно восклицал: «О, Враджанатх! Как мы удачливы! Здесь, в Шри Маяпуре, Шри Шачинандана Гаурахари, пока ему не исполнилось двадцать четыре года, ежедневно благословлял Джахнави (Шри Гангу), играя в ее водах. Эта та самая вода, которая омывала трансцендентное тело Господа!»

Враджанатх отвечал: «О дядя, я благодарен судьбе, что могу следовать твоему примеру».

Выйдя на берег, они направились в дом Шри Джаганнатха Мишры; увидев место рождения Шри Чайтаньи Махапрабху, они погрузились в транс божественной любви. Виджая-кумар, из глаз которого непрерывно текли слезы экстаза, дрожащим от волнения голосом произнес: «Если человек живет в Шри Маяпуре, но ни разу не посетил Шри Гаура джанма-стхан, Маха Йога-питху, его жизнь прошла зря. Для мирских людей это ничем не примечательный участок земли; здесь казалось бы нет ничего, кроме соломенных хижин. Но мы с тобой, Враджанатх, милостью Гауранга-дева, увидели Йога-питха-дхаму в ее вечной божественной славе. Ты только посмотри! Что за чудо! Как прекрасны эти высокие, украшенные сияющими драгоценными каменьями, башни сказочного дворца, утопающего в зелени уютных парков. Как изящны белоснежные колонны, поддерживающие его своды, как красивы арки, ведущие в его покои. Видишь, там в глубине дворца, на сияющем алмазном троне восседает золотой Господь Шри Гауранга в обществе Своей очаровательной супруги Вишнуприи-деви! О, как Они прелестны!»

Дядя и племянник, перед чьими взорами предстала высшая духовная обитель, упали на землю без чувств. Дождавшись когда они придут в себя, вайшнавы помогли им пройти в Шривасангам.

Ступив во двор Шриваса Пандита, Враджанатх и Виджая-кумар потеряли себя в духовном блаженстве и глаза их вновь наполнились слезами любви; бросившись на землю, они катались в трансцендентной пыли, не замечая ничего вокруг. Прерывающимися голосами они вновь и вновь восклицали: «О Шривас! О Адвайта! О Нитьянанда! О Гададхара-Гауранга! Будьте великодушны! Освободите нас от ложной гордости и дайте нам прибежище у ваших лотосных стоп!»

При виде двух, охваченных трансцендентным восторгом, брахманов, вайшнавы принялись танцевать; они радостно пели киртану и славили имена Господа Хари: «Маяпура-чандра – ки джая! (Слава Шри Гауре – божественной луне Шри Маяпура!) Аджита-Гауранга – ки джая! (Слава непобедимому Господу Гауранге!) Шри Нитьянанда Прабху – ки джая!».

Увидев наконец своего Учителя Шри Рагхунатха даса Бабаджи Махараджа, Враджанатха припал к его стопам. Подняв Враджанатха с земли, бабаджи тепло обнял его и спросил: «Сын мой, что привело тебя сюда в это время дня и кто этот почтенный махатма

Враджанатх представил Виджая-кумара и рассказал о цели их посещения Шри Маяпура.

После того, как вайшнавы усадили гостей в тени дерева бакула, Виджая-кумар, сложив ладони, смиренно обратился к Шри Рагхунатхе даса Бабаджи Махараджу с такими словами: «Прабху, какова конечная цель (прайоджана) жизни, и каким образом ее можно достичь?»

Бабаджи: «Дорогие мои, оба вы чистые преданные Господа Хари и для вас нет ничего непознанного. Тем не менее, желая оказать мне милость, вы задали свой вопрос. Хорошо, я расскажу вам то немногое, что мне довелось узнать.

Кришна-бхакти (преданное служение Господу Шри Кришне), не смешанное с гьяной и кармой, – это высшая цель (прайоджана) для всех живых существ. Однако, кришна-бхакти – это не только цель, но средство. Вначале, на стадии практики (садхана-авастха), преданное служение называется садхана-бхакти, а в конце, то есть на стадии совершенства (сиддха-авастха), преданное служение называется према-бхакти».

Виджая-кумар: «Каковы внутренние (первостепенные) характеристики (сварупа-лакшана) бхакти

Бабаджи: «По приказу Шримана Махапрабху Шри Рупа Госвами описал главные черты бхакти в своей Шри Бхакти-расамрита-синдху (1.1.11):

анйабхилашита-шунйам гйана-кармадй-анавритам
анукулйена кришнану-шиланам бхактир уттама

«Чистым преданным служением (уттама-бхакти) называются действия, совершаемые исключительно для удовлетворения Шри Кришны или, другими словами, непрерывный поток служения Господу, рождаемый усилиями тела, ума и речи, а также посредством духовных настроений (бхав). Чистое преданное служение не должно быть покрыто нирвишеша-гьяной (стремлением к саюджья-мукти) и кармой (благочестивой деятельностью, направленной на материальное возвышение), йогой (мистической практикой) или вайрагьей (сухим отречением); оно должно быть абсолютно свободным от всех желаний, кроме одного: стремления доставлять наслаждение Господу Шри Кришне».

Этот санскритский стих описывает, как внутренние (сварупа-лакшана), так и внешние (татастха-лакшана) характеристики бхакти. Словосочетание уттама-бхакти означает чистое преданное служение. Преданное служение, смешанное с корыстной деятельностью (карма-мишра-бхакти) и преданное служение, смешанное с умозрительным знанием (гьяна-мишра-бхакти), не являются уттама-бхакти. Целью человека, практикующего карма-мишра-бхакти, является чувственное удовлетворение, а целью человека, практикующего гьяна-мишра-бхакти, является безличное освобождение. Только преданное служение, лишенное этих двух устремлений, является чистым преданным служением (уттама-бхакти).

Плод чистого преданного служения - кришна-према, любовь к Богу.

Итак, внутренними характеристиками (сварупа-лакшана) утттама-бхакти, являются действия, совершаемые преданным для удовлетворения Кришны (кришнану-шиланам), с помощью тела, ума и речи, а также любовное настроение (притимайя манаса), которое он хранит в своем сердце. Все усилия (чешта) преданного и его духовные чувства (бхава) должны быть позитивными (анукулья).

Хотя джива и обладает некоторой индивидуальной силой, она может обрести чистое преданное служение только по милости Кришны и Его преданных. Их благословениями, особая функция (вритти-вишеша) внутренней энергии Бхагавана (сварупа-шакти) нисходит в сердце удачливой дживы (сукритиван) и проявляет в нем истинную форму уттама-бхакти.

Как это следует понимать? Дело в том, что ум, тело и речь обусловленной дживы материальны, и если джива с их помощью попытается достичь совершенства, результатом будет лишь умозрительное знание и сухое отречение, но не бхакти; однако, если внутренняя энергия Кришны войдет в сердце, ум, тело и речь дживы, следом придет и божественная уттама-бхакти в своем трансцендентном образе (сварупа).

Господь Кришна – это изначальная Верховная Божественная Личность. Деятельность, совершаемая ради Его удовлетворения, называется преданным служением (бхакти). Гьяна, т.е. усилия, направленные на осознание безличного аспекта Бхагавана или карма, религиозное благочестие, направленное на постижение Параматмы, частичного проявления Бхагавана в рамках материальной природы, не являются чистым преданным служением. Следует учитывать, что деятельные усилия могут быть как позитивными (анукулья), то есть направленными на удовлетворение Шри Кришны, так и негативными (практикулья), то есть не имеющими своей целью доставить удовольствие Господу. Чистое преданное служение включает в себя только позитивные виды деятельности. Негативные действия, даже совершаемые в служении Кришне, не позволят бхакти достичь совершенной стадии.

Слово анукульена указывает на благожелательное отношение к Кришне. На стадии практики (садхана-кала), это возвышенное настроение и все сопровождающие его действия в преданном служении, сохраняют связь с материей и потому остаются до определенной степени грубыми и нечистыми, тогда как на стадии совершенства (сиддха-кала), настроение преданного и его деятельность в служении Господу становятся абсолютно чистыми и трансцендентными ко всему материальному. Несмотря на это различие, в обоих случаях, характеристики уттама-бхакти одинаковы.

Итак, внутренними характеристиками бхакти (сварупа-лакшана) являются усилия, направленные на удовлетворение Кришны (кришнану-шиланам), совершаемые в благожелательном настроении (анукульена).

Теперь, описав внутренние характеристики бхакти, приступим к объяснению внешних ее характеристик (татастха-лакшана).

Шрила Рупа Госвами упоминает две внешние характеристики бхакти. Первая татастха-лакшана называется аньябхилашита-шуньям (отсутствие всех посторонних желаний); вторая татастха-лакшана называется гьяна-кармадй-анавритам (отсутствие покрытия в виде кармы, гьяны, йоги и т.д.). Эти внешние характеристики бхакти объясняются следующим образом:

1) Любые намерения, кроме искреннего стремления к чистому преданному служению Господу Кришне, антагонистичны уттама-бхакти и относятся к категории посторонних желаний (анья-абхилаш).

2) Когда гьяна, карма, йога или вайрагья достаточно сильны, чтобы покрыть сердце (сознание) дживы, они закрывают для нее доступ к уттама-бхакти.

Таким образом, чистое преданное служение - это деятельность, направленная на удовлетворение Шри Кришны, совершаемая в позитивном настроении и свободная от двух вышеупомянутых препятствий (антагонистичных характеристик)».

Виджая-кумар: «Каковы особые черты шуддха-бхакти?».

Бабаджи: «В Бхакти-расамрита-синдху (1.1.17) Шрила Рупа Госвами описал шесть исключительных достоинств бхакти:

клеша-гхни шубхада мокша-лагхутакрит-судурлабха
сандрананда-вишешатма шри кришнакаршини ча са

1. Шуддха-бхакти немедленно освобождает дживу от всех материальных страданий (клеша-гхни).

2. Шуддха-бхакти дарует дживе благую удачу (шубхада).

3. В присутствии шуддха-бхакти безличное освобождение становится незначительным (мокша-лагхутакрит).

4. Шуддха-бхакти редко достижимо (судурлабха).

5. Шуддха-бхакти погружает дживу в состояние концентрированного трансцендентного блаженства (сандрананда-вишешатма).

6. Только шуддха-бхакти способно привлечь к себе Шри Кришну (шри кришнакаршини)».

Виджая-кумар: «Объясни, пожалуйста, каким образом чистое преданное служение освобождает человека от всех видов материальных страданий (клеша)?»

Бабаджи: «Существует три, проистекающие одна из другой, причины материальных страданий: 1) авидья (невежество - корень любых греховных желаний); 2) папа-биджа (грех, существующий в форме семени, т.е. само греховное желание); и 3) папа (греховный поступок).

Все грехи (папа) делятся на: обычные греховные поступки (патака), очень греховные поступки (маха-патака) и исключительно греховные поступки (ати-патака). Тот, в чьем сердце пробудилось шуддха-бхакти, освобождается от склонности к любому из этих трех видов греха (папа).

Желание совершать грехи (папа-биджа) также не может оставаться в сердце, очищенном силой чистого преданного служения.

Утрата знания о своей вечной духовной индивидуальности называется невежеством (авидья). Чистое преданное служение утверждает в сердце дживы знание о ее изначальном положении (сиддха-сварупе). Невежество исчезает в тот момент, когда джива приходит к заключению: «Я – вечный слуга Кришны».

Как только первые лучи бхакти-деви, богини преданного служения, осветят сердце дживы, в тот же момент исчезнет вся темнота греховного сознания (папа, папа-биджа и авидья). С уничтожением причин страданий, исчезают и сами материальные страдания (клеши). Именно поэтому шуддха-бхакти именуют клеша-гхни».

Виджая-кумар: «В чем состоит исключительная благодатность (шубхада) чистого преданного служения?».

Бабаджи: «В этом мире такие проявления, как: 1) любовь окружающих, 2) благородные качества характера, а также 3) все виды удовольствий, считаются желаемым благом (шубха). Послушайте о том, каким образом шуддха-бхакти дарует эти три вида благ:

1. Человек, в чьем сердце пробудилась шуддха-бхакти, обретает четыре вида добродетелей. Эти качества – смирение, сострадание, свобода от гордости и уважение к другим. Благодаря таким достоинствам личности преданный становится дорог каждому живому существу.

2. Все виды благородных качеств (сад-гуна), которые только существуют в материальном мире проявляются в характере чистого преданного.

3. Шуддха-бхакти дарует все мысленные виды удовольствий. Стоит чистому преданному пожелать, и ему станут доступными: высшее материальное счастье (бхога-сукха), слияние с безличным Брахманом (нирвишеша-брахма-сукха) или мистические совершенства (сиддхи). Однако, ни одно из этих достижений них не сопоставимо с блаженством чистого преданного служения, поэтому чистый преданный не проявляет к ним никакого интереса».

Виджая-кумар: «Почему в присутствии шуддха-бхакти безличное освобождение становится ничтожным?»

Бабаджи: «Служа Верховному Господу преданный испытывает трансцендентное счастье. После того, как искра любви к Кришне (бхагавад-рати) освещает сердце дживы, 1) все счастье, в основании которого заложено мирское благочестие и религиозность (дхарма), 2) счастье, приносимое финансовым благосостоянием (артха), 3) счастье, построенное на основе двух предыдущих (дхармы и артхи), и питаемое удовлетворением материальных чувств (кама), и 4) счастье, которое, являясь антиподом дхармы, артхи и камы, обретается в отречении от всего материального (мокша), мгновенно становятся незначительными и ничтожными».

Виджая-кумар: «Почему чистое преданное служение редко-достижимо (судурлабха)?»

Бабаджи: «Пожалуйста, пойми это как можно лучше: человек не сможет обрести бхакти, если он будет совершенствоваться в дисциплине любой из миллионов религиозных школ; шуддха-бхакти невозможно обрести, даже усердно выполняя требования бхакти-садханы. Бхакти никогда не придет к тому, кто мечтает о безличном освобождении или о мирских удовольствиях, ибо такие устремления дживы неприятны Господу Хари.

Поскольку мир состоит подобных людей, преданное служение считается редко-достижимым; Бхакти-деви легко исполняет любые желания живых существ, но тщательно оберегает от них самое ценное сокровище - чистое преданное служение. Следуя садхане нирвишеша-гьяны, человек сможет обрести безличное освобождение; совершая огненные жертвоприношения и другие ритуальные действия, предписанные мирской религиозностью, человек получит возможность безоблачного материального счастья, наполненного чувственными удовольствиями. Однако, подобные методы никогда не приведут его к чистой преданности Господу Хари; ни одна из миллионов философских школ и духовных практик, существующих в мире, не позволит дживе достичь шуддха-бхакти Чистое преданное служение придет только к тому, кто всецело посвятит себя практике бхакти-йоге».

Виджая-кумар: «Почему шууддха-бхакти называют формой концентрированного трансцендентного блаженства (сандрананда-вишешатма)?»

Бабаджи: «Бхакти воплощает в себе высшее трансцендентное наслаждение. Бхакти - это бескрайний океан божественного счастья. Если собрать воедино все доступные в материальном мире ощущения блаженства (майя-сукха) и добавить к ним счастье, осознания своего единства с Брахманом (брахма-сукха), проявляющееся в отвержении всего материального, и затем умножить это «суммарное счастье» в десять миллионов раз, то такое «гипотетическое счастье» нельзя будет сравнить даже с крохотной каплей из океана блаженства преданного служения (бхакти-расамрита-синдху-бинду). Мирское счастье тривиально и незначительно; счастье безличного освобождения ограниченно и безвкусно. Оба эти вида счастья не имеют ничего общего с высшим трансцендентным счастьем. Нельзя сравнивать явления, которые отличаются друг от друга по самой своей сути. Блаженство преданного служения Господу Хари подобно бескрайнему океану, в сравнении с которым блаженство безличного Брахмана - это дождевая вода, собравшаяся на земле в отпечатке копыта теленка. Только человек, испытавший сладостный вкус преданного служения, сможет понять каково оно - духовное счастье. Об этом нельзя рассказать, а любые рассуждения человека о том, что недоступно его собственному опыту, лишены всякого смысла».

Виджая-кумар: «Каким образом чистое преданное служение привлекает Шри Кришну (шри кришна-каршини)?»

Бабаджи: «Когда человек утверждается в состоянии чистой преданности, Шри Кришна, привлеченный "ароматом любви", вместе со всем Своим окружением, устремляется в его благородное сердце, ставшее обителью бхакти.

Следует хорошо понимать смысл этого объяснения: Кришна абсолютно независим, и потому, ничто, кроме шуддха-бхакти, не может очаровать Его или привлечь к себе».

Виджая-кумар: «Если преданное служение настолько возвышенно, как ты это описал, почему же великие пандиты, знатоки священных писаний, не становятся преданными Господа?»

Бабаджи: «Шри Кришна и бхакти находятся за пределами материи; они недоступны для грубого и ограниченного человеческого интеллекта. Только удачливый человек, в чьем сердце благодаря прошлым благочестивым поступкам, появился росток влечения (интереса) к Кришне, сможет легко понять саму суть науки преданного служения (бхакти-таттва) и природу Верховной Личности Бога. Любой другой не способен оценить величие любовной преданности Всевышнему Господу».

Виджая-кумар: «Почему материальная логика бесполезна в изучении духовных тем?»

Бабаджи: «Материальная логика не имеет для этого достаточной силы. В Катха Упанишад (1.2.9) говорится:

найша таркена матир апанейа
проктанйенаива су-гйанайа прештха

«О Ничикета, не пытайся измерить инструментами логики (аргументами, контраргументами и т.д.) знание об Абсолютной Истине, которое ты только что обрел».

Кроме того, Веданта-сутра (2.1.11) провозглашает: таркапратиштханат «Логические приемы не могут привести к объективной истине, ибо то, что сегодня доказано одним человеком, завтра будет опровергнуто другим, более искусным в умении строить доказательства и аргументировать свою позицию».

На основе этих утверждений Вед делается вывод о том, что логика несовершенна и недостаточна для постижения духовных истин»

Враджанатх: «Существует ли какая-либо стадия, находящаяся между ступенями садхана-бхакти и према-бхакти

Бабаджи: «Да, конечно. Известны три вида преданного служения: садхана-бхакти, бхава-бхакти и према-бхакти».

Враджанатх: «Каковы особенности садхана-бхакти; что отличает этот вид преданного служения от двух других?»

Бабаджи: «Деление на три вышеупомянутые категории отражает разные уровни развития бхакти. Высшей (совершенной) стадией является према-бхакти; тогда как садхана-бхакти и бхава-бхакти предшествуют ей. Преданное служение, совершаемое баддха-дживой с помощью материальных чувств, называется садхана-бхакти».

Враджанатх: «Ты сказал, что према-бхакти есть вечное совершенное состояние (настроение) дживы (нитья-сиддха-бхава). В чем тогда состоит смысл садханы? Иными словами, как можно понять необходимость совершения деятельных усилий, направленных на достижение того состояния бытия, которое уже является вечным и совершенным?»

Бабаджи: «Нитья-сиддха-бхава недостижима с помощью каких-либо усилий или практики. Садхана-бхакти – это название особого состояния сознания дживы, стремящейся к чистой духовной любви и совершающей для этого определенные действия с помощью своих материальных чувств и ума. В действительности, бхава совершенна и неизменна; она вечно присутствует в сердце дживы, но остается покрытой пока джива пребывает в обусловленном состоянии. Бхаву невозможно извлечь каким-либо искусственным способом, но она пробуждается в ответ на искренние усилия преданного (садхана-бхакти). Когда бхава утверждается в сердце дживы, ее вечное совершенное состояние становится очевидным».

Враджанатх: «Пожалуйста, объясни это более подробно».

Бабаджи: «Према-бхакти, будучи проявлением внутренней энергии Господа (сварупа-шакти), является вечно-совершенным состоянием бытия. Однако, присутствие према-бхакти не заметно в сердце бадддха-дживы. Духовная практика, включающая в себя усилия тела, ума и речи, подразумевает искреннее стремление человека обрести духовное совершенство (пробудить дремлющую в его сердце бхаву). Пока это не произойдет, преданное служение именуют садхана-бхакти».

Враджанатх: «В чем суть садхана-бхакти

Бабаджи: «Садхана-бхакти представляет из себя метод обучения ума всегда думать о Кришне (находиться в сознании Кришны)».

Враджанатх: «Сколько существует видов садхана-бхакти

Бабаджи: «Есть две разновидности садхана-бхакти: вайдхи-садхана-бхакти и рагануга-садхана-бхакти».

Враджанатх: «Что из себя представляет вайдхи-садхана-бхакти

Бабаджи: «Предписания шастр называются видхи, а внутренняя склонность дживы следовать этим религиозным установлениям, называется вайдхи-правритти. Это традиционная религия.

Другой вид религиозного послушания – вайдхи-бхакти, преданное служение, основанное на вайдхи-правритти».

Враджанатх: «Чуть позже я задам тебе вопрос о рагануга-бхакти. А сейчас, пожалуйста, опиши подробно характеристики вайдхи-бхакти».

Бабаджи: «Предписанные в шастрах действия называются видхи, а действия, запрещенные шастрами, называются нишедха. Обязанность каждой дживы состоит в том, чтобы следовать установлениям шастр, совершая предписанные действия и избегая запрещенных. Такова религия, основанная на вере в священные писания (вайдха-дхарма)».

Враджанатх: «Из твоих слов я понял, что вайдхи-дхарма включает в себя весь объем рекомендаций, содержащийся во всех дхарма-шастрах. Однако, жизнь людей в Кали-югу коротка и они не смогут изучить все священные писания. Они слабы и им трудно самим разобраться в том, каким указаниям следовать в первую очередь. Существует ли единый принцип, с помощью которого было бы возможным определить вайдхи-дхарму более ясным образом?»

Бабаджи: «В Падма Пуране (42. 103) и Нарада-панчаратре (4.2.23) говорится:

смартавйах сататам вишнур
висмарттавйо на джатучит
сарве видхи-нишедхах сйур
этайор эва кинкарах

«Необходимо всегда помнить о Вишну (Кришне) и никогда не забывать о Нем. Все остальные предписания и запреты (видхи-нишедха) шастр являются слугами этих двух наставлений».

Итак, все видхи существуют для того, чтобы человек мог помнить Бхагавана, а все нишедхи должны помочь человеку не забывать о Нем.

Главное предписание гласит: «Всегда помни о Вишну». Совершенное устройство человеческого общества (варнашрама-дхарма) призвано воплотить этот принцип в жизни людей. «Никогда не забывай Кришну», – это главный запрет, а все остальные запреты варнашрам-дхармы, такие как запрет на совершение греховных действий, запрет на материалистическое мировоззрение (кришна-бахирмукха), принцип искупления совершенных грехов (праяшчита), и другие, опираются на это положение.

Таким образом, все правила шастр являются слугами двух вечных принципов, из которых, в свою очередь, наиболее важным является принцип постоянного памятования о Господе. Об этом говорится в следующих словах Шримад-Бхагаватам (11.5.2-3):

шри-чамаса увача
мукха-бахуру-падебхйах пурушасйашрамайх саха
чаттваро джагйире варна гунаир випрадайах притхак
йа эшам пурушам сакшад атма-прабхавам ишварам
на бхаджантй аваджананти стханад бхраштах патантй адхах

«Шри Чамаса сказал: «Из уст изначального Господа Вишну (в Его Вселенской форме) произошли брахманы; кшатрии появились из Его рук; вайшьи были созданы из Его бедер, а шудры из Его стоп. Эти четыре варны были рождены вместе с качествами, присущими их природе. Точно также были созданы четыре ашрама (брахмачари, грихастха, ванапрастха и санньяса). Четыре варны (профессиональные уклады) и четыре ашрама (духовные уклады) составляют основу стратификации совершенного и гармоничного социального организма. Однако, если человек, строго исполняющий свои общественные и религиозные обязанности будет захвачен гордостью и высокомерием, и, утратив почтение к Верховному Господу Вишну, перестанет поклоняться Ему, он утратит свое благородное положение в дайва-варнашраме и должен будет принять рождение в низших формах жизни».

Враджанатх: «Почему люди, следующие предписаниям варнашрама-дхармы, не всегда совершают преданное служение Господу?»

Бабаджи: «Шрила Рупа Госвами объясняет, что среди тех, кто следует предписаниям шастр, лишь некоторые удачливые души имеют веру в Трансцендентное (парамартхика-шраддха). Таких людей не интересуют правила и предписания шастр, регулирующие материальную жизнь, поскольку они не привязаны к чувственным удовольствиям; их также не привлекает варагья (отречение), ибо они не имеют отвращения к миру. В результате большого количества благочестивых поступков (сукрити), совершенных в течение многих и многих жизней, они обрели право заниматься преданным служением. Пребывая в согласии с требованиями цивилизованного общества, такие люди с полной верой посвящают себя бхакти. Все преданные делятся на три группы: начинающие (каништха-адхикари); находящиеся на промежуточном уровне духовного развития (мадхьяма-адхикари); и достигшие совершенства в бхакти (уттама-адхикари)».

Враджанатх: «Бхагавад-гита (7.16) говорит о четырех типах людей, которые отдают вручают себя Господу: страдающие (арта); стремящиеся к богатству (артхартхи); любознательные (джигьясу); и стремящиеся к познанию Абсолютной Истины (гьяни). Какой вид бхакти способны совершать эти четыре категории людей?»

Бабаджи: «Если арта, артхартхи, джигьясу и гьяни будут общаться со святыми преданными, они избавятся от своих мотивов и разовьют веру в бескорыстное преданное служение. С появлением этой трансцендентной веры, они обретут квалификацию для того, чтобы совершать шуддха-бхакти. Примерами этих четырех типов благочестивых людей являются Гаджендра, Шаунака Риши вместе с другими мудрецами в лесу Наимишаранья, царевич Дхрува и четверо Кумаров (Санат, Санатана, Санандана и Санака)».

Враджанатх: «Почему преданные не стремятся к освобождению?»

Бабаджи: «Существует пять видов освобождения:

1)салокья (возможность жить на одной планете с Господом);

2)саршти (обладание богатствами, равными богатствам Господа);

3)самипья (возможность постоянно находиться в обществе Господа);

4)сарупья (обладание трансцендентным телом, подобным телу Господа);

5)саюджья (слияние с бытием Господа).

Из этих пяти видов освобождения, саюджья-мукти находится в противоречии с принципами бхакти; поэтому преданные Господа Кришны никогда и ни при каких обстоятельствах не примут этот вид освобождения. Оставшиеся четыре вида освобождения (салокья, саршти, самипья и сарупья) не противоречат бхакти, однако, содержат в себе некоторые аспекты, которые могут стать препятствием на пути преданного служения. Так, например, если эти четыре вида освобождения ведут на планеты Вайкунтхи (в царство Господа Нараяны), преданные Кришны отвергают и их.

Для одних, освобождение - это обладание духовными богатствами и доступность духовных наслаждений (айшварья-гата), а для других, освобождение - это любовное преданное служение в духовной обители Господа (мадхурья-гата). Преданные Кришны отвергают любой вид освобождения, целью которого являются богатства и удовольствия. Что говорить об освобождении, даже милость Нараяны не привлекает чистых преданных, чьи сердца отданы Господу Шри Кришне. Хотя с позиции таттвы (таттва-вичар) Шри Нараяна и Шри Кришна обладают одинаковой природой, с точки зрения трансцендентных вкусов преданности (раса-вичар), Шри Кришна более привлекателен для чистого преданного, ибо Он воплощает в Себе высочайшее трансцендентное наслаждение».

Враджанатх: «Правильно ли такое суждение: только люди, рожденные в семьях благородных ариев и следующие принципам цивилизованной жизни (варнашрама-дхарма), имеют право заниматься преданным служением?»

Бабаджи: «Каждый человек от самого своего рождения обладает этим священным правом».

Враджанатх: «Как мне представляется, люди, принадлежащие к обществу варнашрамы, должны следовать двум видам обязанностей (правилам варнашрамы и предписаниям чистого преданного служения), а находящиеся вне варнашрама-дхармы, имеют только одну обязанность – исполнять анги бхакти.

В таком случае, последователям варнашрамы приходится прилагать больше усилий, ибо им необходимо выполнять требования карма-канды (материальные обязанности) и одновременно с этим следовать практике бхакти-йоги (духовные обязанности). Правильно ли мое понимание?»

Бабаджи: «Человек, занятый чистым преданным служением, не имеет материальных обязанностей, даже если он занимает какое-либо положение в обществе варнашрамы. Все материальные обязательства шуддха-бхакты, которые не находятся в противоречии с духовными, осуществляются автоматически и ему не нужно прилагать для этого отдельные усилия, однако он имеет право отвергнуть те предписания карма-канды, которые противоречат принципам чистого преданного служения или являются независимыми от него.

Чистый преданный никогда не станет без необходимости отвергать исполнение мирских обязанностей; он также свободен от желания совершать греховные действия, однако, даже если случайно (непреднамеренно) это произойдет, чистому преданному нет необходимости искупать свою вину, совершая ритуалы праяшчиты, предписанные для последователей карма-канды. Последствия случайного греха устраняются из сердца преданного быстро и незаметно, не оставляя в нем не малейшего следа. Грех не может осквернить благородное сердце, в котором воцарилось чистое преданное служение».

Враджанатх: «Каким образом преданный может исполнить свои обязательства по отношению к полубогам и другим могущественным существам?»

Бабаджи: «В Шримад-Бхагаватам (11.5.41) утверждается, что человек, принявший прибежище у стоп Бхагавана, освобождается от всех своих долгов:

деварши-бхутапта-нринам питринам
на кинкаро найам рини ча раджан
сарватмана йах шаранам шаранйам
гато мукундам парихритйа карттам

«Тот, кто вручит себя Господу Мукунде (Кришне, дарующему освобождение), мгновенно избавится от необходимости быть слугой и должником: полубогов, мудрецов, обычных людей, своих родственников, предков или кого-либо еще в этом мире».

Также в заключительной части Бхагавад-гиты (18.66) Верховная Личность Бога провозглашает:

сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах

«Оставь все свои обязательства (сарва-дхарман) и просто предайся Мне одному. Я избавлю тебе от необходимости расплачиваться за грех пренебрежения своим долгом. Не бойся ничего».

Сама суть Бхагавад-гиты, выраженная в этой шлоке, говорит о том, что человек, занятый чистым преданным служением, освобождается от необходимости следовать правилам и предписаниям гьяна-шастр и карма-шастр. Такой человек, вне всяких сомнений, сможет достичь высшего совершенства жизни, просто следуя по пути бхакти. Чтобы не оставалось никаких сомнений в этом, Господь провозглашает: на ме бхактах пранашйати. «Мой преданный никогда не погибнет». Это заверение Господа возвышается над всеми наставлениями священных писаний».

Услышав такие слова из уст святого Бабаджи, Виджая-кумар и Враджанатх в один голос сказали: «О учитель, в наших сердцах не осталось больше сомнений в вопросе превосходства шуддха-бхакти над гьяной и кармой. Никто в этом мире не сможет достичь высшего совершенства без милости Бхакти-деви (богини преданного служения).

Враджанатх: Прабху, пожалуйста, милостиво опиши составляющие (анги) чистого преданного служения».

Бабаджи: «Дорогой Враджанатх, в предыдущие дни ты выслушал от меня восемь стихов Даша-мулы. Позже перескажи их содержание твоему благородному дяде. Когда я вижу его, мое сердце наполняется радостью. Теперь же рассмотрим девятый стих Даша-мулы:

шрутих кришнакхйанам смарана-нати-пуджавидхиганах
татха дасйам сакхйам паричаранамапйат мададанам
наванганйетаниха видхигата-бхактеранудинам
бхаджа шраддхайуктах сувимала рати ваи са лабхате

«Бхакти включает в себя девять методов: шраванам (слушание), киртанам (воспевание), смаранам (памятование), ванданам (вознесение молитв), арчанам (поклонение), пада-севанам (служение лотосным стопам), дасьям (служение Господу в умонастроении слуги), сакхьям (служение в умонастроении друга), атма-ниведанам (полное предание себя Ему). Тот, кто с верой и энтузиазмом выполняет эти девять форм преданного служения (нава-видха-бхакти), несомненно, обретет чистую любовь к Кришне».

1) Когда духовное имя Господа Кришны, описание Его трансцендентного образа, качеств, игр, воспринимаются на слух, это называется шраванам (слушание).

Шраванам имеет две стадии развития. На более низкой стадии, человек слушает о Кришне, еще не имея трансцендентной веры; это происходит в том случае, если волей судьбы он оказывается в кругу святых людей, которые говорят о Господе. Как плод садху-санги, в сердце такого человека пробуждается шраддха; он обретает сильное желание слушать о Кришне, Его трансцендентных качествах и внимать звуку Его трансцендентных имен; он начинает с жадностью слушать хари-катху из уст гуру и вайшнавов. Так приходит второй вид шраванам, превосходящий первый в качественном отношении.

На стадии бхава-бхакти и према-бхакти слушание продолжается, и его совершенная форма является следствием смиренного слушания хари-катхи из уст гуру и вайшнавов на стадии садхана-бхакти.

2) Когда святое имя Господа Кришны, описание Его трансцендентных качеств и деяний «касаются» языка преданного, такой вид деятельности называется киртанам (воспевание). Существует большое разнообразие видов деятельности, которые можно объединить в рамках этой анги бхакти. К их числу относятся: обсуждение лилы Господа Шри Кришны; пение или повторение Его святых имен; чтение в обществе святых вайшнавов писаний о науке преданности; вознесение молитв; обращение к Господу в смиренном состоянии духа; пение священных гимнов, прославляющих Божество; проповедь славы Всевышнего Господа, с целью привлечения невинных людей к преданному служению и так далее. Из всех форм преданного служения, киртанам считается наиболее важным. Это в особенности верно для текущего века Кали. В Кали-югу только хари-киртана способна даровать всем живым существам высшее духовное благословение. Об этом говорится повсюду в священных писаниях. Так, например, Падма Пурана (Уттара-кханда, 72.25) провозглашает:

дхйайан крите йаджан йагйаис
третайам двапаре ’рчайан
йад апноти тад апноти
калау санкиртйа кешавам

«Все, что можно достичь в Сатья-югу с помощью медитации, в Трета-югу посредством совершения жертвоприношений, а в Двапара-югу служением храмовому Божеству, в век Кали приходит благодаря хари-нама-санкиртане, совместному пению имен Господа Кешавы».

Никакой другой метод не может очистить сердце так успешно, как хари-киртана. Когда множество преданных вместе совершают киртану, это называется санкиртана.

3) Памятование имени Кришны, Его образа, качеств и развлечений, называется смаранам (памятование). Смаранам существует в пяти видах: 1) постоянное размышление над услышанным называется смаранам; 2) когда человек сосредотачивает свой ум на одном предмете, не отвлекаясь ни на что постороннее, это называется дхарана; 3) когда он погружается в глубокую медитацию на этот предмет, такое состояние называется дхьяна; 4) когда его медитация становится непрерывной, подобной струе топленого масла, льющейся из глиняного горшка, это называется дхруванусмрити; 5) когда в процессе медитации в сердце человека не остается ничего, кроме объекта его сосредоточения и он становится невосприимчивым ко всему внешнему, это особое состояние сознания называется самадхи.

Шраванам, киртанам и смаранам – это три наиболее важные части процесса преданного служения, поскольку все остальные анги бхакти находятся внутри них.

Из этих трех, киртанам считается наилучшей и самой важной ангой, поскольку, в свою очередь, содержит в себе и шраванам и смаранам.

Шримад-Бхагаватам (7.5.23) утверждает:

шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам
арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам

«Слушание и воспевание трансцендентного имени Господа Вишну (нама), Его качеств (гуна), игр (лила) и т.д.; памятование о Нем; служение Его лотосным стопам; поклонение Его образу в храме; вознесение Ему молитв; выполнение служения; дружба с Ним; полное предание Ему самого себя (другими словами, служение Ему своим телом, умом и речью) – таковы девять форм шуддха-бхакти».

4) Четвертой ангой бхакти, согласно этому стиху, является служение лотосным стопам Господа (пада-севанам или паричарья). Этот вид преданного служения необходимо выполнять одновременно с такими ангами бхакти, как шраванам, киртанам и смаранам. При этом, человек должен пребывать в смиренном состоянии духа, считая себя недостойным этого служения, и всегда помнить о том, что объект его служения - это Высшая Личность, чье тело состоит из вечности, знания и блаженства (сач-чид-ананда-виграха). Пада-севанам означает также: созерцание божественного лика шри мурти, прикосновение к Его стопам, совершение парикрамы шри мурти (ритуальный обход по часовой стрелке вокруг Божества); следование за Ним в религиозной процессии; посещение святых мест, в число которых входят храм Господа, Шри Ганга, Джаганнатха Пури, Дварака, Матхура, Навадвипа и другие тиртхи. Все эти действия входят в число шестидесяти четырех анг шуддха-бхакти, перечисленных Шрилой Рупой Госвами в Бхакти-расамрита-синдху. Пада-севанам включает в себя и такие действия, как туласи-сева и служение святым преданным.

5) Пятая анга преданного служения – арчанам (поклонение Божеству Господа). В вопросе совершения арчаны должны быть приняты во внимание многие условия, характеризующие метод поклонения и квалификацию поклоняющегося. Если преданного привлекает путь арчаны, даже несмотря на то, что он всецело и правильным образом занят шраванам, киртанам и смаранам, тогда он должен, приняв мантра-дикша инициацию (посвящение в гаятри-мантры) от Шри Гурудева, начать поклонение Божеству в соответствии с требованиями саттвата-тантры (Панчаратра)».

Враджанатх: «В чем состоит разница между святым именем (нама) и мантрой?».

Бабаджи: «Святое имя Всевышнего Господа является «сердцем» мантры. Риши, добавив к святому имени слова, такие как намах («я приношу свои поклоны»), составили ведические мантры, выявив с их помощью различные аспекты могущества шри нама. Святое имя не имеет ничего общего с материальным миром, тогда как баддха-джива находится в плену всевозможных телесных обозначений. Для того, чтобы освободить сознание дживы от ложного самоотождествления с телом и материальными объектами чувств, были даны мантры, содержащие в себе имя Кришны и сопроводительный процесс арчаны в рамках метода регулируемого преданного служения (марьяда-марга). Человек может повторять мантры после того, как примет духовное посвящение (дикша) от истинного гуру. Чтобы обрести это право ему нет необходимости проходить через очистительный процесс сиддха-садхья-сусиддха-ари.

Посвящение в кришна-мантру более всего благоприятно для баддха-дживы, поскольку из всех мантр, существующих в мире, кришна-мантра самая могущественная. Получив от истинного духовного учителя кришна-мантру, достойный ученик обретает духовную силу от Самого Господа Шри Кришны. После этого Гурудева объясняет ученику процесс арчаны. Сейчас я не стану описывать этот путь подробно.

Необходимо отметить, что арчана-марга, помимо всего прочего, включает в себя и такие действия, как: празднование Шри Кришна-джанмаштами (день явления Господа Шри Кришны), соблюдение особого обета (врата) в месяц Карттика, экадаши-вратта (пост в одиннадцатый день после полнолуния и новолуния), магха-снана (принятие омовения в месяц Магха) и т.д. Также, нужно подчеркнуть, что совершая арчану Шри Кришне, одновременно с этим, человек должен поклоняться вайшнавам, преданным Кришны.

6) Шестой ангой вайдхи-бхакти является вознесение молитв (ванданам). Входя в состав пада-севанам, киртанам и некоторых других форм преданного служения, ванданам занимает также и отдельное положение. Вандана означает намаскра (поклон, сопровождаемый произнесением молитвы). Существует два вида поклонов: эканга-намаскара (поклон, когда только одна часть тела касается земли) и аштанга-намаскара (поклон, при котором восемь частей тела касаются земли). Оскорбительными считаются следующие виды поклонов: поклон, при котором только одна рука касается земли; поклон, при котором все тело покрыто одеждой; поклон непосредственно перед Божеством, с левой стороны от Божества или сзади Божества; также оскорбительным считается склоняться перед Божеством в гарбха-мандире.

7) Седьмой элемент вайдхи-бхакти - служение (дасьям). Когда человек думает о себе: «Я – вечный слуга Кришны», – такое его умонастроение составляет основу дасьям; бхаджана, совершаемая с этим чувством, является высшей бхаджаной. Дасьям включает в себя: принесение поклонов, вознесение молитв, посвящение Господу всех своих действий, служение, должное поведение, памятование, слушание о Господе и исполнение Его приказаний.

8) Восьмая анга бхакти - сакхьям (дружба). Сакхьям включает в себя дружеские чувства преданного к Кришне и усилия, совершаемые им в таком умонастроении.

Выделяют два вида сакхьям: вайдханга (дружба в рамках вайдхи-бхакти) и раганга (дружба в рамках рагануга-бхакти). Сакхьям, о котором говорит Шри Прахлада Махарадж в вышеупомянутом стихе из Шримад-Бхагаватам (шраванам киртанам вишнох…), относится к категории вайдханга-сакхьям. Такой вид служения может совершать преданный по отношению к Божеству.

9) Девятая анга бхакти - атма-ниведанам предание своего "Я"( тела и души) Шри Кришне. Отличительной чертой атма-ниведанам является полное пренебрежение своим счастьем и постоянное стремление доставлять удовольствие Господу. Преданный, совершающий атма-ниведанам, не имеет собственных желаний, не связанных с интересами Господа; он полностью отдает себя на волю Шри Кришны. Его можно сравнить коровой, которой не нужно не заботится о собственном пропитании и защите пока она находится в хозяйстве своего господина. Атма-ниведанам в рамках вайдхи-бхакти описывается в следующих словах Шримад-Бхагаватам (9.4.18-20):

са вай манах кришна-падаравиндайор
вачамси ваикунтха-гунануварнане
карау харер мандира-марджанадишу
шрутим чакарачйута-сат-катходайе
мукунда-лингалайа-даршане дришау
тад-бхритйа-гатра-спарше ’нга-сангамам
гхранам ча тат-пада-сароджа-саурабхе
шримат-туласйа расанам тад-арпите
падау харех кшетра-паданусарпане
широ хришикеша-падабхивандане
камам ча дасйе на ту кама-камйайа
йатхоттама-шлока-джанашрайа ратих

«Махараджа Амбариша сосредоточил ум на лотосных стопах Шри Кришны, а речь занял описанием Его божественных качеств; руками он убирал храм Господа, а ушами слушал о Его развлечениях; глазами он созерцал образ Божества, различные храмы и святые тиртхи, такие как Матхура и Вриндаван, а телом прикасался к телам вайшнавов; обоняние он использовал в преданном служении, вдыхая божественный аромат листьев Туласи, предложенных стопам Шри Кришны, а языком пробовал остатки бхагавад-прасада; ногами он совершал паломничество в святые места, а голову склонял к стопам Бхагавана. Все свои помыслы царь Амбариша подчинил исполнению желаний Всевышнего. Он предлагал гирлянды, сандаловую пасту и другие атрибуты Господу, не ожидая при этом ничего взамен. Таков путь, следуя которому, человек сможет избавиться от всех корыстных желаний и обрести чистую божественную любовь».

Выслушав наставления Бабаджи Махараджа, Виджая-кумар и Враджанатх испытали радость. Склонившись к стопам учителя, они смиренно произнесли: «О Прабху, ты – близкий спутник Верховной Личности Бога. Мы так удачливы, ибо сегодня нам выпало счастье испить нектара твоих наставлений. Мы жили бесцельно на этой земле, глупо гордясь своим происхождением, кастой и высоким образованием, но теперь, благодаря сукрити (благочестивым поступкам, совершенным в наших прошлых рождениях) мы обрели прибежище у твоих лотосных стоп».

Виджая-кумар сказал: «О лучший из преданных Бхагавана! Шри Вриндавана дас Тхакура приказал мне посетить Йогапитху в Шри Маяпуре. Только по его милости сегодня я смог получить даршан этого святого места и встретить близкого спутника Господа Шри Кришны. Пожалуйста, разреши мне завтра вечером вновь увидеться с тобой».

Услышав имя Вриндавана даса Тхакура, пожилой Бабаджи благоговейно склонил свою седую голову. Голосом, полным почтения, он произнес: «Я склоняюсь к стопам Шри Вриндавана даса Тхакура, кто есть никто иной как сам Шри Вьясадева, литературное воплощение Бхагавана; он великодушно низошел в этот мир, чтобы записать трансцендентные игры Шри Чайтаньи Махапрабху».

Уже было довольно поздно; Враджанатх и Виджая-кумар, попрощавшись с учителем, отправились домой.