Глава 22. Научное свидетельство о высшей духовной цели

прамейантар-гата прайоджана-вичарарамбха

Наступил день Экадаши. В Шривасангаме, сидя на каменном возвышении в тени дерева Бакула, вайшнавы пели имена Господа Хари. Некоторые из них громко взывали при этом: «О Гауранга! О Нитьянанда!»

Святой Бабаджи Махарадж, погруженный в глубокий, недоступный для понимания обычных людей, экстаз преданности Господу, был неподвижен и непостижим. Кто знает, какие картины в тот момент разворачивались перед его взором?

Неожиданно, обхватив голову руками, бабаджи громко воскликнул: «Увы, увы!» Слезы хлынули из его глаз; в отчаянии он жалобно запричитал: «Где ты, мой Рупа?! Где мой Санатана?! Где мой Даса Госвами?! Где ты, мой дорогой брат, Кришнадас Кавираджа?! Куда вы все ушли? Зачем я остался на этом свете? Мне так больно! Как же мне пережить разлуку? Даже святая Радха-кунда терзает мое сердце, когда я вспоминаю о ней. О, я гибну! О Рупа, Рагхунатха, пожалуйста, спасите меня! Придите ко мне! Как мне жить без вас?! Но горе, горе мне! Даже в разлуке с вами я продолжаю жить; как же все это отвратительно и ничтожно! Ах, будь проклята моя жалкая судьба!»

Так безутешно рыдая, Бабаджи Махарадж, полный отчаяния, бросился в пыль Шривасангама.

Вайшнавы заботливо окружили святого бабаджи, пытаясь успокоить его и привести в чувство. Они говорили ему:

– О Бабаджи, пожалуйста, успокойся. Рупа и Рагхунатха всегда живут в твоем сердце. Посмотри, Сам Чайтанья Махапрабху и Нитьянанда Прабху танцуют прямо перед тобой.

– О! Где они, где?! – воскликнул бабаджи, вскочив на ноги, и оглядываясь по сторонам.

В тот же миг его взор притянули к Себе Божества Шри Шри Панча-таттвы (Шри Чайтанья Махапрабху, Шри Нитьянанда Прабху, Шри Адвайта Прабху, Шри Гададхара Прабху, Шри Шриваса Прабху), величественно возвышавшиеся на алтаре Шривасангама.

Бабаджи тот час же обрел душевный покой. Торжественно и радостно он произнес: «О, благословенная Маяпур-дхама! Только ты способна устранить из сердца боль разлуки с Враджа-Вриндаваной!» Сказав это, Бабаджи Махарадж принялся танцевать. Затем, уединившись в бхаджан-кутире, он погрузил ум в повторение имен Хари.

Враджанатх и Виджая-кумар проследовали за ним. Войдя в дом учителя, они склонились к его стопам. Увидев учеников, Бабаджи Махарадж ласково спросил: «Мои сыновья, как проходит ваше преданное служение?»

Сложив ладони, Виджая-кумар и Враджанатх смиренно отвечали: «О учитель, в нашей судьбе нет ничего, помимо твоей беспричинной милости. Возможно, в прошлом мы совершали много благочестивых поступков и потому теперь обрели прибежище твоих, дарующих бесстрашие, лотосных стоп. Сегодня Экадаши и с твоего позволения мы намереваемся совершить нирджала-врату (пост, исключающий употребление даже воды). Мы пришли, чтобы получить твой даршан и твои благословения».

Бабаджи: «Пусть прибудут с вами благословения Всевышнего. Очень скоро вы достигнете бхавы».

Виджая-кумар: «О учитель, что есть бхава? До сего дня ты не говорил нам об этом; пожалуйста, милостиво освяти данный предмет».

Бабаджи: «Пока я рассказывал вам только о садхана-бхакти. Совершая садхану, преданный в должный срок достигнет премы. Что же касается бхавы, то она предшествует этой ступени полного духовного совершенства (сиддха-авастха), которая описывается в следующем стихе Даша-мулы:

сварупавастхане мадхура раса бхаводайа иха
врадже радха кришна сваджана джана бхавесам хриди вахан
парананде притим джагадатула сампат сукхам ахо
виласакхйе таттве парама паричарйам са лабхате

«На зрелой стадии садхана-бхакти джива обретает знание о своей вечной духовной форме (сварупе), и тогда под влиянием хладини-шакти в ее сердце пробуждается сильная экстатическая любовь (бхава) в мадхура-расе. В этот момент она начинает страстно стремиться к тому, чтобы следовать по стопам близких спутников Шри Шри Радха-Кришны во Врадже. Черпая безграничное счастье, рожденное из чистой, трансцендентной любви (прити), джива входит в мир вечных игр (нитья-лила) Всевышнего Господа и обретает право совершать сокровенное служение Его лотосным стопам. Нет и не может быть большей удачи для дживы».

В этой шлоке описана прайоджана-таттва, высшее совершенство жизни -- кришна-према. Однако, существует еще одна ступень, начальная стадия премы, именуемая бхава. О ней говорится в следующем стихе Даша-мулы:

прабхух ках ко дживах катхам идам ачид вишвам ити ва
вичарйаитанартхан хари бхаджана криччхастрачатурах
абхедашам дхарман сакалам апарадхам парихаран
харер наманандам пибати хари дашо хари джанаи

«Кто Кришна? Кто я? Что есть временный материальный мир (ачид-джагат)? Каков вечный духовный мир (чид-джагат)? Тот, кто найдет ответы на эти вопросы, станет знатоком шастр. Такой человек, освободившись от всех грехов, оскорблений, а также от безбожия и мирского благочестия, найдет счастье в блаженном состоянии вечного слуги Всевышнего Господа и, никогда не покидая общество святых преданных, сможет насладиться нектаром воспевания святых имен Господа Хари» (Даша-мула, 10б).

Эта удивительная Даша-мула-таттва содержит в себе суть всех наставлений Шримана Махапрабху, дарованных им миру».

Виджая-кумар: «Я хотел бы услышать краткое описание всей Даша-мула-таттвы в ее беспрецедентной славе».

Бабаджи: «Хорошо, слушай:

самсевйа даша-мулам ваи хитва ’видйа ’майам джанах
бхавапуштим татха туштим лабхате садху-сангатах

«Если джива будет следовать наставлениям Даша-мулы, она излечится от болезни материального существования, которая существует в форме авидьи (невежества). Общаясь с преданными Господа Хари, джива обретет счастье в блаженстве трансцендентной любви».

Виджая-кумар: «О Прабху, мы храним в своем сердце и носим на своем теле как драгоценное ожерелье стихи Даша-мулы. Ежедневно воспевая эти замечательные шлоки, мы будем склоняться к стопам Шримана Махапрабху. Пожалуйста, милостиво поведай нам о природе бхава-таттвы».

Бабаджи: «Совершенная любовь к Богу (према) подобна солнцу. Сияющие лучи солнца-премы есть шуддха-саттва, чистое состояние трансцендентной природы. Бхава содержит в себе саму внутреннюю суть этой беспримесной благости (шуддха-саттва вишеша-рупа-таттва). Она подобна крошечной корпускуле солнечного света, заключенной в лучах премы. Бхава еще известна, как рати; ее также иногда именуют ростком премы (преманкура). Всеосвящающая внутренняя энергия Господа, именуемая сварупа-шакти, проявляя функцию знания (самвит-вритти), являет себя в беспримесной благости (шуддха-саттва), трансцендентной к материальной иллюзии. Когда же самвит-вритти соединяется с функцией наслаждения (хладини-вритти), проявляется бхава.

Благодаря самвит-вритти, джива постигает тот или иной объект (васту), а затем с помощью хладини-вритти, она наслаждается им. Кришна - высший объект познания, и Его сварупа (истинная форма) может быть явлена только силой Его всеосвящающей сварупа-шакти, но не ничтожных, ограниченных интеллектуальных возможностей татастха-дживы. Когда милостью Господа и Его преданных, сварупа-шакти утверждается в сердце дживы, самвит-вритти дарует ей счастье непосредственного восприятия трансцендентной реальности. Только тогда джива обретает полное и объективное знание о вечном мире (чид-джагат).

Духовный мир состоит из шуддха-саттвы, тогда как материальный мир является сочетанием трех гун: благости, страсти и невежества. Сочетание энергии наслаждения (хладини-вритти) и энергии знания (чид-вритти) позволяет дживе насладиться нектаром духовного существования. Когда же этот вкус становится полным и максимально насыщенным, это состояние именуют премой.

Если прему сравнить с солнцем, то бхава будет лучом (кирана) этого солнца. Конституциональная природа сварупа-бхавы подобна лучу солнца премы, а его исключительной характеристикой (вишешата) является то, что она очищает сердце живого существа и размягчает его (машрина). Слово ручи (вкус) указывает на три вида желаний: желание обрести служение Радха-Кришне (прапти-абхилаша); желание делать все, что доставляет наслаждение Кришне, но сохраняя при этом позитивную направленность (анукулья-абхилаша); и желание служить Кришне с любовью и чувством близости (саухарда-абхилаша).

Бхава может быть названа первым проблеском премы. Слово машрина означает размягчение сердца. Бхава описывается в тантре, как предварительная стадия премы, поэтому с появлением бхавы, все признаки трансцендентного экстаза (саттвика-викара), такие как дрожь, слезы и другие, до определенной степени появляются в теле преданного-садхаки. Однако, что касается нитья-сиддха бхакт, шуддха-саттва вечно присутствует в их сердцах (свата-сиддха), а не возникает в какой-либо момент времени. У обусловленных же душ (баддха-джив), состояние бхавы сперва появляется в уме (мано-вритти) и лишь затем утверждается в самой их природе (сварупата). Поэтому, хотя бхава является самопроявленной (сваям-пракаша), может показаться, что она не существовала ранее, и ее появление было вызвано какой-либо внешней причиной (пракашья).

Естественная функция бхавы состоит в том, чтобы являть духовный образ (сварупа) Кришны и Его сладостные игры. Хотя бхава проявляется в уме преданного через посредство ментальных функций (мано-вритти), может показаться, что причиной ее возникновения является знание. В действительности, природа рати характеризуется ее свойством «самонаслаждения» (сваям-асвадана). Говоря другими словами, рати является объектом наслаждения освобожденного преданного и она же позволяет обусловленной душе осознать Кришну и вкусить сладость Его игр».

Враджанатх: «Существует ли разнообразие в проявлении бхавы?»

Бабаджи: «Да. Бхава бывает двух видов, каждый из которых имеет свой источник происхождения. Первый вид бхавы возникает вследствие индивидуальных усилий преданного в процессе духовной практики (садхана-абхинивешаджа бхава). Появление второго вида бхавы имеет своей причиной милость Кришны или милость Его преданных (прасададжа бхава). Как правило, бхава возникает первым из перечисленных способов; бхава, появляющаяся благодаря особой милости Бхагавана или бхакты, встречается чрезвычайно редко».

Враджанатх: «Что собой представляет садхана-абхинивешаджа-бхава?»

Бабаджи: «Такая бхава существует в двух видах: одна возникает благодаря практике вайдхи-бхакти, а другая имеет своим источником рагануга-бхакти. Перед появлением бхавы в сердце преданного появляется ручи, затем асакти, которая принимает форму рати. Пураны, а также натья-шастры (писания, содержащие знания о драматических искусствах, таких как: театр, танцы, музыка и др.), говорят, что рати и бхава являются синонимами. Вайшнавы придерживаются того же мнения. Первый вид бхавы (вайдхи-садхана-бхава) возникает, проходя все стадии, начиная со шраддхи (шраддха, садху-санга, бхаджана-крия, анартха-нивритти, ништха, ручи, асакти, бхава). Однако, на пути рагануга-бхакти, первой появляется ручи; т.е. предшествующие стадии, такие как шраддха, садху-санга, бхаджана-крия, анартха-нивритти, ништха, отсутствуют».

Враджанатх: «Какова прасададжа бхава?»

Бабаджи: «Она - результат милости Кришны или Его преданного. Не совершая вайдхи или рагануга-бхакти садхану, человек может неожиданно и без всяких усилий со своей стороны, обрести бхаву. Если это произошло, ее называют прасададжа бхава».

Враджанатх: «Будь добр, объясни, что представляет собой бхава, вызванная милостью Шри Кришны?»

Бабаджи: «Милость Кришны проявляется тремя способами: (1) вачика (силой Его слов); (2) алока-дан (силой Его взгляда); и (3) харда (добротой Его сердца). Так, например, Кришна может одарить Своей милостью брахмана, произнеся следующие слова: «О лучший из дважды-рожденных, обрети всеблагое, исполненное блаженства и непрерывное преданное служение». Силой этих слов, произнесенных Господом, в сердце такого брахмана пробуждается вачика-прасададжа бхава.

Мудрецы, жившие в лесу, никогда не видели Кришну в Его изначальном облике. Однако стоило им получить Его божественный даршан, их охватила алока-данаджа бхава.

Когда в сердце Кришны возникает чувство сострадания, оно порождает харда бхаву. Пример тому можно видеть в жизни Шукадевы Госвами и многих других преданных. Низойдя в этом мир, Чайтанья Махапрабху легко раздавал эти три вида бхавы. Невозможно перечислить всех людей, которые обрели бхаву, просто увидев Шри Чайтанью Махапрабху (алока-дан бхава). Джагай и Мадхай обрели бхаву, благодаря милосердным словам Господа (вачика бхава), а Шрила Джива Госвами достиг бхавы благодаря доброте сердца Господа Чайтаньи (харда бхава)».

Враджанатх: «Что собой представляет бхава, возникающая по милости преданного?»

Бабаджи: «По милости Нарады Муни, такие преданные, как Дхрува и Прахлада, обрели бхаву. Точно таким же образом, милостью Шрилы Рупы Госвами, Шрилы Санатаны Госвами и других спутников Господа, в сердцах многих людей возникла бхава-бхакти».

Виджая-кумар: «Какие признаки свидетельствуют о появлении бхавы?»

Бабаджи: «Когда созревает семя экстатической любви (бхава) в сердце преданного, в его характере и поведении сами собой проявляются следующие девять качеств:

1. кшанти (терпимость);

2. авьяртха-калатва (нежелание терять ни одного мгновения без служения Шри Кришне;

3. виракти (отрешенность от всего материального);

4. мана-шуньята (отсутствие гордыни);

5. аша-бандха (вера в то, что Господь одарит его Своей милостью);

6. уткантха (страстное стремление к Господу);

7. нама-киртана-ручи (глубокий вкус к повторению святого имени);

8. асактис-тад-гунакхьяне (страстное желание слушать о трансцендентных качествах Господа;

9. тад-васати-стхале-прити (стремление жить в тех местах, где Господь совершал Свои трансцендентные игры.

Таковы девять внешних (вторичных) признаков, именуемых анубхава. Их присутствие является свидетельством того, что в сердце человека пробудилась экстатическая любовь к Господу (бхава)».

Виджая-кумар: «Что собой представляет кшанти?»

Бабаджи: «Кшанти означает терпение; преданный становится спокойным и умиротворенным и всегда остается таким, даже если возникает достаточно причин для возмущения или гнева. Синонимом кшанти является кшама».

Виджая-кумар: «Что означает авьяртха-калатва?»

Бабаджи: «Преданный, обладающий этим качеством, не может допустить, чтобы даже одно мгновение его жизни было потрачено зря; он постоянно совершает преданное служение Господу Хари (хари-бхаджана)».

Виджая-кумар: «Что означает виракти?»

Бабаджи: «Отсутствие какого-либо влечения к материальным объектам чувств называется виракти».

Виджая-кумар: «Если мы видим человека, облаченного в одежды цвета отречения (санньяса-веша или бабаджи-веша), следует ли считать его обладающим качеством виракти?»

Бабаджи: «Бхека-дхарана (принятие символов отречения) входит в число правил человеческого общества. Когда в сердце преданного появляется бхава, его вкус (ручи) к трансцендентному миру становится все более и более устойчивым и сильным, а вкус к материальным объектам пропорционально уменьшается и ослабевает. Когда же бхава проявляет себя в полной мере, в сердце преданного и вовсе не остается места для каких-либо материальных желаний (шунья-прая). Такое состояние называется виракти (отрешенность). Вайшнав, в чьем сердце пробудилось это трансцендентное качество, желая обрести кришна-прему, принимает одежды отречения, стремясь тем самым устранить какие-либо препятствия со своего пути. Священные писания запрещают человеку принимать одежды отречения до достижения бхавы; такой, незрелый вид бхека-дхараны не имеет истинной ценности. Человек, преждевременно вступивший на путь отречения, не является истинным вайраги. Шри Чайтанья Махапрабху, наказав Чхоту Харидаса, наставлял весь мир в важности следования этому принципу».

Виджая-кумар: «Что собой представляет мана-шуньята?»

Бабаджи: «Высокое происхождение, варна, ашрам, богатство, сила, красота, положение в обществе и другие подобные материальные качества, рождают гордость (абхимана) в сердце человека. Мана-шуньята означает свободу от подобной гордости и высокомерия. Падма Пурана приводит красивый пример этого: в давние времена жил мудрый император, которому подчинялись могущественные цари. Однако, после того, как благодаря великой удаче, в его сердце пробудилась любовь к Кришне, император оставил все свои богатства, власть и, не считая себя более правителем, ходил от двери к двери, прося милостыню в домах своих бывших врагов-царей. Собирая мадхукари, он искренне оказывал почтение каждому, и брахману и чандалу».

Виджая-кумар: «Что такое аша-бандха?»

Бабаджи: «Вайшнав, обладающий этим качеством, совершает служение Господу, думая при этом так: «Несомненно, Господь Кришна будет милостив ко мне». Такое настроение именуют великой надеждой».

Виджая-кумар: «Что собой представляет уткантха?»

Бабаджи: «Уткантха - это пламенное стремление обрести желаемое».

Виджая-кумар: «Что такое нама-киртана-ручи?»

Бабаджи: «Это качество означает постоянное совершение харинама-бхаджаны с верой (вишваса) в то, что такая деятельность является лучшим из всех видов преданного служения. Трансцендентный вкус (ручи) к нама-киртане исполнит любые духовные желания; он - ключ к достижению высшего совершенства. В один из следующих дней я расскажу вам все, что вы должны знать о повторении святых имен Господа Хари».

Виджая-кумар: «Что собой представляет гунакхьяне-асакти?»

Бабаджи: «В Шри Кришна-карнамрите (стих 65) говорится:

мадхурйад апи мадхурам, манматхата тасйа ким апи каишорам
чапалйад апи чапалам, чето вата харати ханта ким курмах

«Шри Кришна, трансцендентный Бог любви (манматха), слаще, чем сама сладость. В Своей юности Он самый неугомонный и игривый. Этот трансцендентный Камадев похитил мое сердце! Ах! Что же мне делать теперь!?»

Чем больше человек слушает о трансцендентных качествах Господа Шри Кришны, тем более он желает пить этот нектарный напиток (катхамрита). Его трансцендентная жажда, вместо того, чтобы уйти, усиливается с каждым новым глотком».

Виджая-кумар: «Что означает тад-васати-стхали-прити?»

Бабаджи: «Когда преданный совершает парикраму Шри Навадвипа-дхамы, он обращается к дхама-васи с такими словами: «О, почтенные обитатели святой дхамы, покажите место, в котором родился наш возлюбленный Господь? Покажите мне, где Он совершал Свои санкиртана-лилы, проходя по улицам города в окружении поющих и танцующих людей? Покажите мне, где Господь шутил с мальчиками-пастушками, встречая их рано утром?»

Дхама-васи будут отвечать такому преданному: «В Шри Маяпуре на небольшом естественном возвышении, окруженным зарослями деревьев Туласи находится святое место явления Шримана Махапрабху. Ганга-нагара, Самулия, Гадигачха, Маджида и многие другие деревни прославлены тем, что Господь Чайтанья проходил через них вместе с группой санкиртаны».

Слушая сладостные речи обитателей Гауда-мандалы, преданный будет ушами пить этот божественный нектар; его сердце наполнит трансцендентное блаженство, из глаз его хлынут потоки слез, а тело станет содрогаться в экстазе и покроется мурашками. Так следует понимать тад-васати-стхале-прити».

Враджанатх: «Если мы видим перечисленные тобой признаки в характере какого-либо человека, правильно ли будет заключить, что кришна-рати (чистая любовь к Кришне) присутствует в его сердце?»

Бабаджи: «Нет. Кришна-рати естественным образом пробуждается в чистом сердце, однако похожие переживания можно наблюдать и в отношении мирского человека к каким-либо другим (материальным) объектам. Такое проявление эмоций уже не будет следствием рати».

Враджанатх: «Пожалуйста, приведи еще несколько примеров, чтобы я смог понять эту тему более ясным образом».

Бабаджи: «Предположим, человек стремится к освобождению, однако метод медитации на безличный Брахман представляется ему сухим и противоестественным. Затем, узнав, что повторение святых имен Кришны дарует мукти (так Аджамила с легкостью освободился от последствий всей своей материальной деятельности, произнеся имя Нараяны), он начинает воспевать харимнам в форме намабхасы (тени святого имени). Думая о том, как легко, милостью святого имени, он обретет освобождение, человек ликует, из глаз его текут слезы и он падает на землю, теряя сознание. Видя поведение такого имперсоналиста, не следует думать, будто тот достиг кришна-рати (шуддха-бхавы); он не имеет спонтанной любви к Кришне, поскольку не считает любовь к Кришне своей целью. Имресоналист стремится к мукти, и потому святое имя в его устах – это намабхаса, а демонстрация им эмоций преданности (бхава) – это бхава-абхас (отражение или тень бхавы).

Другой пример тому – человек, поклоняющийся богине Дурге. Стремясь обрести материальное благо, он молится богине: «О, деви, исполни мои желания! Пожалуйста, награди меня богатством!» Мечтая о том, что Дурга-деви, удовлетворенная молитвами, исполнит чаяния его сердца, он вновь и вновь громко восклицает: «О Мать Дурга!». При этом тело его охватывает сильная дрожь, он падает на землю и из глаз его льются потоки слез. Однако, эмоциональные переживания (бхава) такого человека не является проявлением чистой преданности (шуддха-бхава). Иногда его сознание описывается, как бхава-абхаса, кубхава или бхава-дауратмья (ложная бхава, нечистая бхава или имитация бхавы). Шуддха-бхава не может возникнуть до тех пор, пока человек не будет совершать чистое преданное служение Кришне (шуддха-кришна-бхаджана). Кубхава, бхава-абхаса возникают из желания материальных наслаждений (бхога) или стремления к безличному освобождению (мокша). Они не имеют отношения к истинной бхаве, даже если они каким-либо образом и связаны с Кришной.

Кубхава возникает в сердце, оскверненном философией маявады. Даже, если, увидев Божество Господа Кришны, имперсоналист падает в обморок и пребывает без сознания в течение сат-прахары , его состояние не является шуддха-бхавой. Шуддха-бхава чиста и возвышена; хотя великие души, свободные от материальных желаний, страстно жаждут обрести это бесценное сокровище, для большинства из них шуддха-бхава остается недостижимой. Даже если человек совершает преданное служение в течение долгого времени, Господь Кришна оставляет за Собой право не вручать ему этот божественный дар. Каким же образом шуддха-бхава может появиться в сердцах тех, кто не обрел шуддха-бхакти, тех, кто осквернен желанием чувственных удовольствий и имперсонального освобождения?»

Враджанатх: «О учитель, часто можно видеть, как человек, стремящийся к материальным наслаждениям или имперсональному освобождению, совершая хари-нама-санкиртану, демонстрирует все названные тобой признаки бхавы. Каково его положение?»

Бабаджи: «Только глупцы станут восхищаться им, принимая за духовные эмоции ложную демонстрацию так называемой, преданности. Люди, знающие бхава-таттву, называют подобное состояние отражением бхавы (бхава-абхас)».

Виджая-кумар: «Пожалуйста, назови разновидности рати-абхасы».

Бабаджи: «Существует два типа рати-абхаса: пратибимба-рати-абхаса (отражение бхавы) и чхая-рати-абхаса (тень бхавы)».

Виджая-кумар: «Что собой представляет пратибимба рати-абхаса?»

Бабаджи: «Человек, стремящийся к освобождению, может думать о том, что с помощью харинама-бхаджана он легко обретет желаемое. Он будет считать этот путь более легким, чем брахма-гьяна, включающая в себя строгое отречение и выхолащивание чувств. Совершая такое притворное служение Кришне, он испытает блаженство, ожидая вскоре обрести мукти. Его тело охватит дрожь, из глаз польются слезы, однако все это будет лишь отражением истинной бхавы – пратибимба рати-абхаса».

Враджанатх: «Каково значение слова пратибимба?»

Бабаджи: «Люди, стремящиеся к освобождению или к чувственным удовольствиям, благодаря великой удаче встречают на своем жизненном пути чистого преданного Кришны, и, следуя примеру этих махатм, встают на путь харинама-киртаны. Луна бхавы, которая сияет в небе сердец чистых преданных, отражается в сердцах этих мумукшу или бхубхукшу. Такое отражение называется пратибимба. Шуддха-бхава недоступна для тех, кто стремится к чувственным наслаждениям или к безличному освобождению. Однако, при встрече с чистым преданным (шуддха-бхакта) в сердцах таких людей проявляется отражение шуддха-бхавы этих великих душ. Такое отражение называется пратибимба рати-абхаса и оно не несет вечного блага дживе. После того, как человек милостью пратибимба рати-абхасы обретет желаемое (бхога или мукти), он прекращает свое преданное служение. По этой причине пратибимба бхава-абхаса считается нама-апарадхой, одним из оскорблений святого имени».

Враджанатх: «Что собой представляет чхая рати-абхаса?»

Бабаджи: «Когда простосердечный преданный-неофит (каништха-адхикари), не обладающий глубоким знанием своего «я» (атма-таттва), соприкасается со святыми местами, действиями, временами и святыми людьми, в его сердце может появиться тень (чхая) рати. В сравнении с истинной рати, это состояние весьма незначительно, неустойчиво, однако оно уничтожает страдания и тревоги, а также пробуждает у неофита искреннее любопытство (желание узнать о природе рати и стремление обрести самому это возвышенное состояние сознания). Такова чхая рати-абхас. Бхакти такого преданного является нечистым и потому нетвердым и неустойчивым. Чхая рати-абхаса возникает в сердце человека благодаря благочестивым поступкам, совершенными им в прошлых жизнях. Благодаря общению с преданными (сат-санга) чхая рати-абхас становится чистой и постепенно преображается в настоящее рати (проявление шуддха-саттвы). Однако, если человек будет совершать оскорбления чистых вайшнавов, рати-абхаса, в каком бы состоянии развития она не находилась, станет уменьшаться, подобно тому, как убывает луна в темную половину месяца. Это касается не только рати-абхасы; даже шуддха-бхава будет постепенно уменьшаться (абхава), если человек станет совершать вайшнава-апарадхи. В таком случае шуддха-бхава может превратиться в бхава-абхас или же перейти на более низкие уровни бхавы. Если человек будет общаться с людьми, стремящимися к освобождению, его бхава также может превратиться в бхава-абхас, или же он станет маявади, начав считать себя тем Богом, которому он поклоняется. Часто начинающие преданные, даже танцуя в киртане или совершая другие действия в преданном служении, думают об освобождении. Это происходит в результате дурного общения (асат-санга), в которое они вступают, не опасаясь последствий, к которым это ведет. Такие начинающие бхакты общаются с имперсоналистами-маявади, что приводит к плачевному результату. Каждый начинающий преданный должен тщательно избегать такого нежелательного общения.

Иногда можно видеть, как бхава пробуждается в сердце человека, который не совершал преданного служения; иными словами это происходит неожиданно и без всякой видимой причины. Следует понимать, что в своих прошлых жизнях этот человек совершал садхана-бхаджан в течение длительного времени, однако, несмотря на то, что он поднялся на высокий уровень преданности, его практика не принесла плодов из-за каких-либо препятствий. Однако в данном рождении эти препятствия были устранены, и шуддха-бхава спонтанно и немедленно пробудилась в его сердце. Также иногда шуддха-бхава может проявиться вследствие беспричинной милости Кришны. Такой вид бхавы известен как шри кришна прасададжа бхава.

Если нам удалось встретить человека, в чьем сердце родилась бхава, мы не должны критиковать его или видеть в нем какие-то недостатки. Следует понимать, что этот человек достиг совершенства в своей жизни. Чистый преданный Господа, достигший шуддха-бхавы, не может вести себя греховно. Однако, если все же он совершает какие-то греховные поступки, это происходит по одной из двух нижеследующих причин: (1) под влиянием неблагоприятных обстоятельств маха-пуруша вайшнав может совершить греховный поступок, однако подобное происшествие есть лишь досадная случайность, последствия которой пройдут быстро и незаметно; (2) какие-либо греховные склонности в характере чистого преданного могут быть тенью его мирского прошлого (пурва-папабхаса). Хотя бхава уже пробудилась в его сердце, след прошлой материалистической деятельности может все еще сохраняться в нем в течение какого-то времени. Принимая все это во внимание, не следует придавать значения или обращать внимание на недостатки в характере шуддха-бхакты. Критика чистого преданного является одним из оскорблений святого имени (нама-апарадха). Об этом предупреждает Нрисимха Пурана:

бхагавати ча харавананйачета бхришамалино’пи вираджате манушйах
на хи шашакалушаччхавих кадачит тимирапаро бхаватам упаити чандрах

«Хотя луну покрывают темные пятна, они не способны скрыть ее сияние. Также человек, совершающий чистое преданное служение, остается в сиянии своей славы, даже если в его характере и поведении можно видеть какие-либо недостатки».

Тем не менее, услышав такой стих, не следует приходить к заключению, что преданные Господа склонны к греху. Обретая твердую веру (ништха) в процесс бхакти, человек освобождается от любых греховных склонностей. Однако, пока он находится в материальном теле, возможность непреднамеренного греховного поступка всегда сохраняется. Преданное служение подобно пылающему пламени, которое сжигает дотла все греховные наклонности бхакты; преданный становится внимательным и тщательно избегает любых греховных поступков.

Все виды греховности исчезают из сердца преданного на стадии непрерывного, чистого и устойчивого преданного служения (ананья-бхакти), когда исчезает само невежество (авидья) – корень всякого греха. Из этого можно заключить, что человек, сохраняющий склонность к греху, еще не достиг уровня чистой преданности. Сознательно грешить, полагаясь на очистительную силу бхагавад-бхаджана, означает совершать нама-апарадху, уничтожающую корень бхакти.

Человек, который обрел рати, теряет умиротворение (ашанти); его сердце становится теплым, отважным, наполняется духовным блаженством и постоянным стремлением (абхилаша) к Господу. Хотя рати наполняет сердце преданного нежным теплом в форме санчари-бхавы, в то же время рати более прохладна, чем миллионы лун, и хотя она наполняет сердце горечью разлуки, она слаще, чем нектар».

Враджанатх и Виджая-кумар, которые с напряженным вниманием слушали объяснения бхава-таттвы, застыли в изумлении после того, как Бабаджи закончил свой рассказ. Их сердца переполняла трансцендентная любовь (бхава); не способные сдвинуться с места или произнести хоть слово, они хранили молчание. Спустя какое-то время, справившись со своими чувствами, они обратились к учителю с такими словами: «О господин, нектарный дождь твоих наставлений затопил наши иссушенные сердца живительной премой. Что же нам делать теперь? Куда же нам теперь идти? Мы недостойны чистой трансцендентной любви, поскольку мы все еще гордимся своим высоким происхождением (рождением в семьях брахманов), мы лишены смирения и покорности. Мы молим тебя о беспричинной милости к нам. Ты – близкий спутник Господа Кришны; твое сердце наполнено премой; только ты можешь милостиво подарить нам каплю этой любви. Тогда исполнятся наши самые сокровенные желания. Только благодаря отношениям с тобой, в наших сердцах продолжает жить надежда. Мы падшие и бесполезные, ты же великий царь (махараджа) среди истинных преданных Бхагавана. Ты очень милостив; пожалуйста, великодушно наставь нас в том, что нам надлежит делать теперь и каковы наши обязанности».

Кроме того, Виджая-кумар, пользуясь представившейся возможностью, сказал: «О прабху, в моем сердце пробудилось желание оставить жизнь домохозяина и принять прибежище у твоих стоп в качестве твоего смиренного слуги. Что касается Враджанатха, он еще очень молод, и его мать мечтает видеть его грихастхой. Однако сам Враджанатх имеет иные намерения. Пожалуйста, наставь нас; как нам стоит поступить?»

Бабаджи: «Вы оба обрели милость Кришны. Поэтому вы можете служить Кришне, живя в семье и превратив свой дом в дом Кришны. Все обитатели мира должны следовать наставлениям Шри Чайтаньи Махапрабху, который учил, что поклоняться Верховному Господу можно в двух положениях: будучи грихастхой (домохозяином), и будучи вайраги (человеком, отрекшимся от мира). До тех пор, пока человек не обрел квалификацию для полного отречения, он должен оставаться домохозяином и смиренно служить Кришне в этом качестве. Сам Шри Чайтанья Махапрабху в первые двадцать четыре года Своей жизни показал идеальный пример грихастхи-вайшнава, а во вторую половину Своей жизни, Он явил идеальный пример жизни в отречении. Вы также должны следовать по Его стопам. Не думайте, что кришна-прему невозможно обрести в грихастха-ашраме; большинство близких слуг Шри Чайтаньи Махапрабху были грихастхами, и даже вайшнавы, носящие одежды отречения, возносят молитвы пыли с лотосных стоп этих преданных-домохозяев».

Когда разговор подошел к концу, прошла уже добрая половина ночи. Виджая-кумар и Враджанатх еще долго оставались в Шривасангаме, воспевая имена Господа Шри Хари в обществе других вайшнавов. После восхода солнца, они приняли омовение в Ганге и, исполнив свои ежедневные утренние духовные обязанности, склонились к стопам Гурудева и всех вайшнавов. После этого они вновь совершали харинама-санкиртану и после утреннего прасада вернулись домой в Билвапушкарини. В дороге, обсудив слова учителя, они пришли к заключению, что будут служить Кришне в статусе домохозяев.

Зайдя в дом, Виджая-кумар обратился к сестре с такими словами: «Дорогая сестра, Враджанатх решил жениться; пожалуйста, подготовь все необходимое для свадьбы. Я же собираюсь в Модадруму и вернусь вместе со всей моей семьей в день свадебной церемонии. Завтра я попрошу Харинатха помочь в приготовлениях к свадьбе. Он позаботится о том, чтобы все прошло наилучшим образом».

Трудно найти слова, которыми можно описать чувства матери Враджантха и его бабушки, и то счастье, которое принесла им эта радостная весть. Они поднесли Виджая-кумару новые одежды и множество других ценных даров и пожелали ему счастливой дороги.