Глава 3. Сознание и эволюция

Пракрити (материальная природа) не порождает сознание, как этому учит теория материализма. Наоборот, материя — производная сознания. Однако этот мир совершенно не предназначен для подлинной жизни души. На этом плане мирских наслаждений душа бездеятельна, инертна и пребывает в дремлющем состоянии, поскольку здесь, в мире эксплуатации и мирских наслаждений, все чуждо ее изначальному предназначению. Душа вечна и не способна обрести в этом бренном мире свое место, поскольку предназначена жить в мире вечности. Поэтому она отходит на задний план, как бы замыкаясь в себе и позволяя пракрити (материальной энергии) через тело действовать «от ее имени». Отношения тела и души подобны отношениям между малолетним наследником и его лживыми опекунами. Это подобно ситуации, когда наследником поместья становится ребенок, а лицемерные управляющие пользуются его незрелостью, чтобы грабить и наслаждаться его имуществом. Обусловленная душа (баддха-джива) находится в положении такого ребенка. Душа не в силах контролировать своих своенравных управляющих — пять чувств. Единственный, кто может ей в этом помочь, — это Высшая душа. С помощью Господа и под Его руководством она сможет обуздать этих управляющих и вновь обрести власть над своей собственностью. Таково положение падшей души. Она бессильна что-либо сделать или изменить. За нее все делают ее управляющие, распоряжаясь ее собственностью от ее имени. Душа же бездеятельна и не в силах ничего с этим поделать. В то время как тело, ум, разум и ложное эго действуют от имени души (подлинного «я»), лицемерно делая вид, что учитывают все ее интересы. Однако когда под влиянием Господа пробуждается духовный разум души, она начинает видеть свое истинное благо в связи с Параматмой и Бхагаваном, и в этой связи она обретает ощущение подлинной духовной жизни. Она начинает управлять чувствами и умом, используя их в служении Богу. Так к ней приходит понимание: «Все это для Кришны, не для меня».

Поэтому Кришна говорит: сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа — «Оставь все свои обязанности и приходи ко Мне. Не важно, какие они — хорошие или плохие, — оставь все это и иди прямо ко Мне. Я все и вся для тебя»¹. Таково сознание Кришны. Кришна говорит: «Ты принадлежишь Мне; ты Моя собственность. В точности, как ты сам можешь считать что-то своей собственностью, так и ты — Моя собственность, Мой раб». Такова истина, приняв которую, мы обретем жизнь в высшем мире. Так мы обретем все, вернемся в свое естественное духовное состояние. В своем нынешнем ненормальном состоянии мы страдаем от желания повелевать всем, что мы видим. Но если мы желаем достичь успеха на духовном пути и обрести служение Богу, то такой эгоизм — наш самый величайший враг.

Служение Кришне также разнообразно, но это разнообразие имеет совершенно иную природу. Есть общее служение, а есть служение особого вида: шанта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхура. Также существует разделение по типу самой преданности Богу — рассудочной или спонтанной. Таким образом существует градация в развитии настроения преданности Богу. Высочайшая стадия этого развития известна как уджвала-раса. Уджвала-раса — это высочайшие, наичистейшие, сияющие и превосходящие всё отношения возлюбленных с Кришной, в которых нет никаких правил, догм или законов. Это высшая стадия любовных отношений, над которыми ничто не властно. Непостижимая и особенная природа этих отношений описана Рупой Госвами в его книге «Уджвала-ниламани». Общее понимание преданности Богу дается в «Бхакти-расамрита-синдху». В этой книге Рупа Госвами описал все аспекты духовной практики, начиная с самого начала цивилизованной духовной жизни и вплоть до различных отношений в преданности, таких как шанта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхура-раса. Однако подробности мадхура-расы, высочайших отношений с Кришной, Шри Рупа Госвами описал в «Уджвала-ниламани». Ниламани, Кришна, в Своем высочайшем сияющем ореоле (уджвала). Ниламани — это отношения возлюбленных. Каковы качества Кришны и каковы сокровенные игры Кришны в Его самом близком окружении — все это подробно описано в «Уджвала-ниламани».

Даже величайшие богословы ошеломлены тем, насколько подробно и ясно объясняется божественная любовь в «Уджвала-ниламани». В этой книге Рупы Госвами все тонкие моменты были изложены понятно, глубоко и системно. Увидев такое совершенное описание, даже великие богословы были ошеломлены до глубины души. Как говорится в «Бхагаватам»: мухйанти йат сӯрайах̣². Во введении «Бхагаватам» предостерегает всех знатоков писаний: «Стоит вам попытаться проникнуть в этот мир, и вы все будете безмерно удивлены. Ваша ученость совсем не поможет вам преуспеть на этом божественном плане». Природа духовного мира столь непостижима и таинственна, что даже величайшие ученые не считаются пригодными войти туда.

Лишь предавшаяся Богу душа может понять и ощутить эти тончайшие аспекты преданности. Исследователям-эмпирикам и просто любопытным сторонним наблюдателям нет доступа в эту сферу. Этот мир всецело субъективен, это высочайшее субъективное царство Бога, что во много крат выше даже самой души. И, поняв это, нам следует сначала вопрошать о душе. Вначале ум (мана), затем разум (буддхи), а лишь потом душа (атма). Душа вечно молода — смерть над ней не властна! Душа вечна и неизменна. В Упанишадах и Гите говорится, что стоит нам действительно ощутить собственную душу, как это полностью и безвозвратно изменит нас, наша жизнь уже не сможет быть прежней. В изумлении мы осознаем: «О, во мне присутствует нечто удивительное и высочайшее! В невежестве я принимал свое бренное тело и беспокойный ум за свое подлинное „я“. Однако материальные чувства и ум временны и преходящи. К тому же они враждебны интересам моего истинного „я“. Я душа! Во всех этих мирских оболочках нет никакой необходимости. Мое бытие как души возможно и без всего этого. Душа абсолютна независима. И ее бытие удивительно и прекрасно. В действительности я душа, а природа души столь благородна, возвышенна и благотворна».

После такого полного преображения сознания душа начинает прилагать воистину искренние усилия, чтобы попасть в это высшее царство. Ведь духовная реальность — это то, в чем мы подлинно нуждаемся. Душа совершенно не зависит от материи. Мы предназначены исключительно ради жизни на вечном духовном плане бытия. Ничто не может причинить вред душе — ни даже атомная бомба, ядерная война, ни гром, молния или землетрясение. Все проблемы этого материального мира ограничиваются лишь этим телом, которое является лишь внешней оболочкой — воплощением всех наших заблуждений относительно нашего истинного «я». Жизнь нашего подлинного «я» неразрывно связана с духовным миром, высшей обителью Бога. Стоит нам действительно осознать это, на миг ощутить свою подлинную природу как всецело независимую от всего материального, то это навсегда и безвозвратно изменит нас. И лишь тогда наши попытки обрести успех в духовной жизни станут полностью искренними. До тех пор, пока этого не произошло, мы будем полны сомнений и недоверия. Мы ухватили какие-то идеи на уровне ума и думаем: «Да, давайте попробуем! Я услышал о великой перспективе духовной жизни. Теперь, с помощью своих познаний, я смогу следовать этому. Давайте попробуем!» Однако прогресс на плане ума очень сомнителен. Но когда мы достигнем уровня собственной души, то обнаружим свое подлинное «я» и ощутим: «Я здесь!» В этот момент все наши заблуждения, которые так долго сбивали нас с толку, исчезнут без следа, как сон. И когда они исчезнут, мы почувствуем: «Отныне начинается моя новая жизнь!» Перед нами откроются новые перспективы на высшем духовном плане бытия.

Душа совсем рядом. Мы можем попытаться обнаружить душу, последовательно исключая все материальные элементы из нашего представления о себе. Этот процесс описан в Упанишадах и упоминается в Бхагавад-гите [3.42]: индрийа̄н̣и пара̄н̣й а̄хур³. Вначале мы понимаем первостепенность наших чувств. Без них мы утратим весь этот мир сенсорного опыта. Мы можем осознавать и воспринимать этот внешний мир лишь через свои чувства, без которых мы глухи и слепы. Над чувствами пребывает ум. Какова его природа? Он постоянно что-то принимает или отвергает: санкалпа-викалпа. Иными словами, ум говорит нам: «Я хочу то, а этого не хочу». Он ответственен за все наши привязанности и антипатии. Именно ум определяет для нас, кто друг, а кто враг. Он постоянно пристрастен: «Это мое, а это твое». Если мы хотим понять природу ума, то должны заглянуть внутрь себя и спросить себя: «Что во мне постоянно выискивает друзей и врагов? Как его определить?» Порой влияние ума очевидно, а порой оно скрыто. Мы должны определить место его пребывания. Как он действует и откуда берет энергию? Анализируя это, мы поймем, что ум — это некоторый аспект нашего внутреннего «я». Затем, получив некое представление об уме, мы постигаем наличие еще одного нашего внутреннего аспекта — разума. Каково же его предназначение и природа?

Когда ум требует что-то, разум может сказать: «Не бери этого, не ешь это». Благодаря самоанализу мы можем обнаружить в себе этот внутренний принцип. Но какова его природа, функция и предназначение? Нам следует попытаться выяснить это. Если мы сможем пробудить свой подлинный разум, то следующий шаг приведет нас к душе. «Что же такое душа, обладающая разумом и способностью управлять своими поступками, а также побуждающая наш ум желать и дарующая силу нашим чувствам соприкасаться с объектами чувств? В чем феномен проблеска познания? Где душа пребывает внутри нас? Какую роль она играет? Я хочу встретиться с ней лицом к лицу». Если мы ощутим себя вечным живым существом, то все наши заблуждения относительно тела и ума мгновенно исчезнут. Так, придя к пониманию души благодаря самопознанию, мы непременно ощутим некий проблеск осознания, способный изменить всю нашу жизнь.

В этот момент наше отношение к миру может полностью поменяться, и мы увидим все в новом свете: «В этой материалистичной жизни нет ничего хорошего. А мои чувства — это враги под личинами друзей. Они пытаются уверить меня в верности и дружбе, говоря, что без них я не выживу. Однако все это полный обман».

Осознав себя как душу, с этого уровня удивительного знания, что переворачивает всю жизнь человека, мы можем соприкоснуться с безграничным океаном знания. Человек начинает воспринимать себя частью субъективного мира и стремится обрести связь с этой божественной реальностью. С этого момента вся наша жизнь неизбежно изменится и преобразится. Наш поиск, наши принципы и перспективы жизни будут полностью пересмотрены. Мы направим все внимание на преданность Богу. Нас будет интересовать лишь то, как мы можем соприкоснуться с этим высшим миром и обрести туда доступ.

Это побуждение возникает вопреки всему в этом мире эксплуатации. В поэме Милтона «Потерянный рай» сатана говорит: «Лучше царствовать в аду, чем прислуживать на небесах». Но мы ощутим нечто прямо противоположное: «Лучше служить в раю, чем править в аду». Вы даже представить себе не можете, насколько служение в высшем мире превосходит все те мимолетные перспективы правления в аду.

В этом бренном мире энергия и сила всегда очень важны, однако в сознательном и вечном мире в них нет особой ценности. Тот мир вечен и не подвержен разрушению. Он полностью отличен от этого бренного мира, где все ломается, исчезает, разочаровывает и может предать в любой момент. Тот божественный мир неизменен. Жизнь там не нуждается ни в пище, ни в отдыхе, ни в лекарствах. Там не нужно тяжко трудиться ради хлеба насущного. Во всем этом нет никакой нужды на том плане реальности, где все постоянно и вечно. Все эти проблемы, отнимающие у нас почти все время нашей жизни, там исчезают навсегда. Такова природа высшего духовного мира. Если мы поймем, что являемся частью этого вечного мира, то следующим нашим главным делом станет то, как мы сможем попасть туда. Как обрести соприкосновение с духовным миром? Ответ на этот вопрос станет нашей целью. Мы не сможем войти туда силой, мы должны получить дозволение на это, «визу». Мы не владыки мира вечности, наоборот, мы должны с покорностью принять себя слугами этого мира. Иными словами, мы должны принять положение рабов. Нам следует понять, что власть в этом бренном мире сродни проклятию, тогда как рабство в духовном мире — это высочайшее из всех благословений.

И «Бхагаватам» помогает нам следовать по этому пути к высшему миру.

Нечистые и нежелательные вещи внутри нас почти полностью исчезнут благодаря нашему смиренному обращению к «Шримад-Бхагаватам» и служению преданным. Садху и шастра. Так приходит изнутри эта постоянная связь с сознанием Кришны. Стремление к отречению или наслаждениям мешает нам на этом пути, но все эти помехи исчезают, когда возникает связь с чистым сознанием Кришны.

Есть два вида покровов: склонность к эксплуатации и отречению — карма и гьяна — дух наслаждения и стремление к знанию, что дарует спасение. Они не являются частью нашей души, нашего подлинного «я», а лишь его покровами. И благодаря нашему служению «Шримад-Бхагаватам» и преданным Бога, эти покровы исчезают и изнутри приходит непрестанный поток сознания Кришны.

Ништха означает наирантарья (постоянство):

Когда все эти покровы будут устранены, мы обнаружим внутри себя нескончаемый поток сознания Кришны. И тогда в этом полностью очищенном сознании явит себя найштхики-бхакти. Бхактир бхавати наиш̣тхикӣ: затем, на этой основе ништхи, непрестанной связи с духовной реальностью, будет проходить весь наш дальнейший прогресс — асакти (влечение), бхава (духовные чувства), а затем према (божественная любовь). Так постепенно развивается внутренний аспект преданности Богу. Мы станем способны глубоко погрузиться в эту реальность. Когда мы оставим все внешние покровы, этот опыт может быть подобен смерти во внешнем мире — «умереть, чтобы жить», — и постепенно мы все глубже и глубже погрузимся в высшую реальность.

Вопрос: В этом стихе говорится: наш̣т̣а-пра̄йеш̣в абхадреш̣у, что вся нечистота будет почти полностью устранена. Почему почти, а не полностью?

Шрила Шридхар Махарадж: Это происходит постепенно. Там описано постепенное развитие. Наш̣т̣а-пра̄йеш̣у означает, что когда приходит стадия ништха, то все нежелательное полностью исчезает, и мы можем обрести некое восприятие подлинной реальности. Это подобно тому, как рано утром, перед восходом солнца, весь полумрак рассеивается. Солнце еще не взошло, но тьма уже рассеялась. Также в «Бхагаватам» описано, что развитие бхакти происходит постепенно. Наш̣т̣а-пра̄йеш̣у: это не происходит мгновенно, а благодаря некому постепенному процессу садханы. Бхакти развивается неспешно и постепенно, согласно способности самого преданного и энергичности его усилий, садханы. Когда тьма почти отступит, все ненормальные, низменные и эксплуататорские склонности в нас полностью сходят на нет. И так, мало-помалу продвигаясь вперед, мы совершаем подлинный прогресс. Очищение не происходит мгновенно и быстро, одним всепобеждающим штурмом. Есть множество факторов, согласно которым это происходит, — наш бхаджан, наша садхана, наши непрестанные усилия. Только комплексный подход приведет к полному успеху. Так, преодолев различные стадии духовного развития, мы сможем достичь высочайшей цели.

Эти стадии описаны Рупой Госвами в его «Бхакти-расамрита-синду» [1.4.15–16]:

«Духовный путь начинается с обретения веры. Затем появляется интерес к общению со святыми преданными Бога. После этого человек получает посвящение у истинного Гуру и начинает следовать принципам духовной жизни под его началом. Освободившись от всех нежелательных склонностей и привычек, он полностью посвящает себя практикам поклонения Богу. Затем в нем развивается вкус, который перерастает в сильное влечение. Такова садхана-бхакти, путь служения Богу согласно правилам и предписаниям. Постепенно в нем начинают проявляться и усиливаться духовные чувства преданности Богу и в конечном итоге пробуждается чистая божественная любовь. Таково описание постепенного развития любви к Богу для преданного, искренне следующего по пути сознания Кришны».

Рупа Госвами говорит, что ништха означает «непрестанная связь». С приходом ништхи вся мирская, негативная сторона бытия исчезает, а дальнейший прогресс происходит уже в позитивном, духовном мире. За ништхой следуют более высокие стадии — асакти, бхава и према. В самой преме также есть множество различных уровней: снеха, мана, рага, анурага, бхава и махабхава⁶. Так бхакти развивается до высочайшей ступени — махабхавы. Махабхава — это сама Радхарани. Это высочайший накал духовных чувств любви, бхакти, и его можно обнаружить лишь в Радхарани, и ни в ком ином. Этот высочайший пик божественной любви называется махабхава. Так бхакти, божественная любовь, проходит в своем развитии множество стадий вплоть до самой высочайшей.

---

¹ ↑ Бхагавад-гита, 18.66.

² ↑ Шримад-Бхагаватам, 1.1.1.

³ ↑ Индрийа̄н̣и пара̄н̣й а̄хур, индрийебхйах̣ парам̇ манах̣ / манасас ту пара̄ буддхир, буддхер йах̣ паратас ту сах̣ — «Знай, что чувства выше материи, ум превыше чувств, разум выше ума, но душа, занимающая высшее положение, превосходит даже разум».

⁴ ↑ Шримад-Бхагаватам, 1.2.18.

⁵ ↑ «[Существуют разные стадии проявления премы:] Сначала шраддха, то есть вера; затем садху-санга, или общение со святыми; после этого бхаджана-крия, или духовная практика; затем анартха-нивритти, то есть прекращение оскорблений или устранение препятствий; затем ништха — устойчивость, за которой идет ручи — [духовный] вкус» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.4.15).

⁶ ↑ Снеха — нежное чувство; мана — любовное негодование, отторжение; рага — привязанность; анурага — глубокая привязанность; бхава — экстатическая любовь и махабхава — возвышенная экстатическая любовь.