Глава 6. Тезис, антитезис, синтез

Шрила Шридхар Махарадж: Что вы изучаете?

Студент: Философию и религию.

Шрила Шридхар Махарадж: В каком университете?

Студент: В Сан-Франциско.

Шрила Шридхар Махарадж: Так вы студент философского факультета? Вы изучали Гегеля? Его философия схожа с панентеизмом. Панентеизм предполагает наличие Бога во всем, но, в отличие от пантеизма, он утверждает, что Бог абсолютно независим и трансцендентен ко всему. Философия Гегеля также известна как перфекционизм. Он говорит, что природа Абсолюта — это объединение ограниченного и безграничного. Истина развивается через тезис, антитезис и синтез, и это метод — основа всего прогресса. Согласно Гегелю, Абсолют «по Себе» и «ради Себя». Гегель также использовал немецкий эквивалент выражения «умри, чтобы жить». Таковы были его любимые изречения.

Эти идеи очень полезны для тех, кто идет по теистическому пути. Если вы хотите достичь качественного успеха в жизни, то вам следует достичь полного преображения, то есть ваше нынешнее понимание себя должно исчезнуть. Только сокрушив свое утверждающее себя эго, вы сможете раскрыть свое подлинное внутреннее «я». Это одна из самых лучших философских идей, и она непременно найдет своих последователей на Западе. Эта идея — «умри, чтобы жить» — полностью соответствует вайшнавизму. Гегель также говорил, что Абсолют «ради Себя» и «по Себе». «Ради Себя» означает, что абсолютная Истина — это высочайший наслаждающийся. В Бхагавад-гите Кришна говорит:

Самое важное понять, что Бог — это личность. Все принадлежит Ему, и Он всем наслаждается. Наслаждающийся всегда занимает более высокое положение, чем то, чем он наслаждается. Иначе и быть не может. Все предназначено для Его наслаждения, поскольку Он — Всевышний. «По Себе» означает, что Абсолют превыше всего — все существует лишь ради Его удовлетворения. И это неизменная истина, в которой нет сомнений. Его бытие субъективно.

Объект не может существовать без субъекта. Если бы не было мыслителя, то не существовало бы и мыслей. Вначале всегда должен быть мыслитель, субъект. Например, что такое камень? Мы можем изучить его, определить цвет и твердость поверхности, но все эти характеристики — это просто мысли внутри нас; их существование неразрывно связано с самим мышлением. Что такое цвет? Это некая идея в нашем сознании. Любой уровень бытия предполагает наличие субъекта, или сознания. Это следует понять в первую очередь. Само существование объекта напрямую связано с субъектом. Есть мыслитель и мысли. Только наличие субъекта определяет существование мыслей, то есть объекта. И если есть объект, то любая его характеристика должна иметь отражение в сознании субъекта. В противном случае само бытие было бы невозможным. Вы улавливаете мысль?

Студент: Да. Все понятно.

Шрила Шридхар Махарадж: Таковы главные идеи Гегеля, его неоценимый вклад в сокровищницу философской мысли. Его философия очень важна для западных мыслителей, поскольку она очень близка представлениям восточных мыслителей. Во многих отношениях его философия схожа с философией Рамануджи. Конечно, есть множество других важных западных философов. Например, Кант. Вы знакомы с идеями Канта?

Студент: Да.

Шрила Шридхар Махарадж: А Декарта изучали?

Студент: Да, немного. Он сказал: «Я мыслю, следовательно, я существую».

Шрила Шридхар Махарадж: Его считают отцом современной философии. Затем Беркли. Он величайший мыслитель, приоткрывший завесу субъективного мира. Локк, Юм, Милль, Беркли, Джонсон, Кант, Гегель — все они внесли важный вклад в западную философию.

Студент: Я больше предпочитаю изучать восточную философию.

Шрила Шридхар Махарадж: Какую из восточных философий вы изучаете? Санкхью? Йогу? Ньяю? Вайшешику?

Студент: Дзен-буддизм и даосизм — китайскую философию.

Шрила Шридхар Махарадж: Конфуцианство пришло из Китая. До буддизма в Китае были представлены идеи Конфуция. Затем, постепенно перемещаясь к Западу, мы обнаружим Сократа, Платона и Аристотеля. Вы изучали их?

Студент: Да. Я изучал их немного.

Шрила Шридхар Махарадж: Доктрина параллелизма, выдвинутая Платоном, также в некоторой степени принимается вайшнавской философией. Согласно Платону, все формы нашего опыта — это отражения идеальной формы. Таково было его понимание: все формы, которые мы воспринимаем, — это искаженные проекции изначального духовного мира. Такова теория параллелизма Платона.

Студент: Не могли бы вы объяснить соответствие между философией Гегеля и сознанием Кришны?

Шрила Шридхар Махарадж: В философии Гегеля истина развивается через тезис, антитезис и синтез. Путь истины извилист. В философии сознания Кришны слово «виласа» означает «движение игры». Это означает, что Абсолют всегда занят собственной игрой, которая развивается извилистым образом. Ахер ива гатих̣ премнах̣ свабха̄ва-кут̣ила̄ бхавет — «Путь змеи всегда извилист»². Подобно этому путь Абсолюта не прямой, а извилистый. Виласа, или замысел лилы — божественных игр Господа, — подобен этому. Это схоже с мнением Гегеля, согласно которому истина развивается извилистым образом через тезис, антитезис и синтез. На любой тезис приходит антитезис, а затем, объединившись в синтезе, они создают новый тезис. Затем появляется новый антитезис, и снова более великая гармония в синтезе.

Истина динамична — она развивается и движется к еще большему совершенству. Гегель был самым глубоким мыслителем среди западных философов. Конечно, другие немецкие ученые, как Макс Мюллер, также философы. В действительности Германия питает такое уважение и любовь к индийской культуре, что некоторые древние книги, которые уже не найти в Индии, можно отыскать в Германии. Немцы никогда не пытались сделать Индию своей колонией, но были чрезвычайно любознательны в отношении культурного и философского наследия Индии. Несмотря на войну, многие редкие древние манускрипты все еще заботливо хранятся в Германии, хотя их уже не найти в самой Индии.

Студент: У меня есть вопрос о философии Беркли. Согласно Беркли, нет мира вне сознания. Кажется, что теория Беркли имеет тенденцию отвергать само существование этого мира. Она выступает против любых аспектов объективной реальности.

Шрила Шридхар Махарадж: Гегель пришел подкрепить идеи Беркли. Кто-то может бросить вызов Беркли: «Я могу представить сотню долларов в своем кармане, но найду ли я потом в кармане эти воображаемые доллары?» Гегель говорит, что для того, чтобы стать реальностью, что-то уже должно существовать во вселенском уме. Таково утверждение Гегеля.

Студент: То есть это должно присутствовать где-то еще?

Шрила Шридхар Махарадж: Да. И эта волна приходит постепенно. Таков был мой довод относительно «Джайва-дхармы» Бхактивинода Тхакура. Вы читали эту книгу?

Студент: Нет, я не знаком с этой книгой.

Шрила Шридхар Махарадж: Герои этой книги обсуждают аспекты духовной жизни, но все это повествование кажется придуманным. Многие персонажи этой книги — Враджанатх, Бабаджи и другие — кажутся просто выдуманными людьми, обсуждающими духовную жизнь. Но я объяснил: то, что было в уме Бхактивинода Тхакура, и что он изложил в «Джайва-дхарме», не было выдумкой. Эти личности и упомянутые там события должны были существовать в какой-то эпохе, а сейчас они снова стали реальными. Вы улавливаете мою мысль?

Студент: Не уверен, что понял вас.

Шрила Шридхар Махарадж: То, что Бхактивинод Тхакур видел в своем уме, должно существовать где-то в этом мире — в прошлом или в будущем. То, что он описал, непременно должно было существовать, хоть и на первый взгляд кажется беллетристикой. Позвольте привести вам один пример. Когда я говорю, звук движется с определенной скоростью. Этот звук может быть услышан позднее в другом месте. То же самое можно сказать и о свете, не так ли?

Студент: Да.

Шрила Шридхар Махарадж: Шри Чайтаньядев и Его божественный звук. Он пел здесь, совершал санкиртану. Он проповедовал, и эта божественная волна все еще распространяется. Ее по-прежнему можно обнаружить где-то во вселенной. Моя мысль понятна?

Студент: Думаю, да.

Шрила Шридхар Махарадж: Скорость света постоянна, она не уменьшается. Так и звук, который я произвожу, не исчезает. Они продолжают распространяться через время и пространство. Все, что я вижу, — эта продолжающееся движение волны света. То радио, что звучало во время Второй мировой войны, также где-то продолжает звучать. Этот звук однажды был здесь, но сейчас он где-то еще. Он блуждает на каком-то плане реальности во времени и пространстве. Если я брошу цветок в воды Ганги, то его унесет течением. Если я буду двигаться быстрее течения, то смогу увидеть этот цветок где-то ниже по течению. Скорость света равна трестам тысячам километров в секунду. Если было бы возможно двигаться быстрее скорости света, то мы могли бы догнать волну визуальных событий, переносимую этим светом. Это теоретически возможно.

Подобным образом то, что существовало в воображении, сейчас должно существовать в реальности в каком-то из моментов прошлого или будущего. Сейчас это просто проявилось где-то еще. Говорится, что игры Кришны перемещаются из одной вселенной в другую подобным же образом, как солнце движется от одного часового пояса к следующему. Сейчас здесь утро, но через час рассвет будет в другом месте и там наступит утро. Таким образом восход солнца будет происходить всегда, просто место будет меняться. Если мы будем двигаться со скоростью солнца, то будем постоянно наблюдать рассвет.

То, что проявилось в уме Бхактивинода Тхакура, и что было описано им как история, которая со стороны может показаться выдуманной, должно существовать на некоем плане реальности в прошлом или будущем. Это реальность, а не просто выдумка.

Все реально. Это не воображение. То, что я вижу в своих снах, сейчас иллюзорно. Но когда-то прежде я переживал эту реальность. У меня есть некое восприятие, и оно приходит ко мне сейчас как сны. Это было когда-то реальным, но сейчас перешло в сновидения.

То, что в уме для нас может быть абстрактным, во вселенском уме становится реальным. Чего бы ни существовало в воображении, это должно существовать в действительности, просто в каком-то ином месте.

Студент: Все это в уме в каком-то смысле. Но когда я чувствую тепло и вижу, что другие также чувствуют тепло, я принимаю эти ощущения верными. Однако, согласно Беркли, это происходит лишь в моем уме.

Шрила Шридхар Махарадж: Вам следует понять одну фундаментальную истину — то, что горячо для вас, может быть холодным для кого-то другого. Это вопрос степени восприятия. Наш опыт холодного или горячего зависит от степени нашей способности выдерживать что-либо. То, что холодно для нас, может быть горячим для других. Нам следует определиться с пониманием реальности: то, что горячо для меня, может быть холодным для других. Реальность не однородная — она одна для людей и совсем другая для насекомых, червей и других организмов. Что кажется светлым для нас, может быть темным для других. Что прекрасно видно совам, для нас может показаться тьмой. Вы улавливаете мою мысль?

Студент: Да.

Шрила Шридхар Махарадж: Все в творении обладает различной природой. Опыт наших глаз и ушей отличен от опыта тех, чьи чувства отличаются от наших. Многие не слышат того, что слышим мы. Наши уши не слышат инфразвук и ультразвук. Наши уши могут воспринимать лишь ограниченный спектр звуковых волн. Наше зрение также ограничено. Мы не обладаем инфракрасным или ультрафиолетовым зрением. Наши ощущения от прикосновений также ограничены.

Итак, все эти реальности сосуществуют вместе. Наше ограниченное восприятие реальности всегда соответствует нашему опыту. То, что я ощущаю холодным, другие могут воспринимать горячим. Поэтому эти понятия горячего и холодного соответствуют нашему субъективному опыту. Так существует и будет существовать то, что мы называем «нашей реальностью». Тогда как то, что мы воспринимаем в уме, — не воображение, а реальность. То, что воображение для меня, — реальность для кого-то другого. Восход или заход солнца можно увидеть одновременно, но под разными углами зрения. Во всем этом творении одновременно сосуществуют все различные возможные варианты жизненного опыта.

То, что вы сейчас ощущаете холодным, вы легко ощутите очень горячим по воле Всевышнего. Его воля может все сделать возможным. Все зависит от Него. Он — определяющая причина всего сущего. То, что вы считаете нестерпимо горячим, может стать мгновенно нестерпимо холодным, если Господь просто пожелает этого. Все зависит от Его воли. Все, что здесь происходит, происходит лишь с Его позволения и может быть обычным ходом событий, может быть немного измененным, а может пойти совершенно особым образом, согласно Его прихоти. Поэтому всегда есть градация в том, как Он проявляет Свою волю, однако Его воля всегда остается изначальной причиной всего. Он превыше всех законов и правил. Мы должны сознавать это. Тогда мы обретем способность до некоторой степени видеть суть вещей.

Студент: Получается, Он своего рода гипнотизер.

Шрила Шридхар Махарадж: Да, Он гипнотизер. Все зависит от сладчайшей воли Абсолюта. Все определяется Им и предначертано также Им. Всё в Его руках. Абсолютный центр лишь по Себе и для Себя. Лишь Он знает истинное предназначение всего. Никто другой на это не способен. Лишь Он знает, как Он поступит, никто другой не в силах предугадать Его. Мы знаем лишь столько, сколько Он позволяет нам узнать. И это также может быть изменено по Его сладчайшей воле. Поэтому Он самодержец, полностью свободный поступать так, как сам того пожелает.

И этот высший самодержец может быть покорен лишь любовью, а не знанием. Его пути неисповедимы. Как наше знание может помочь нам понять Его? Знание может быть полезным, если мы следуем неизменным законам и обладаем постоянной природой. Однако Абсолют — самодержец. В любой момент Он может изменить все законы и правила. Тогда как же мы можем познавать бесконечное? Пытаясь понять абсолютную Истину, следует в первую очередь признать, что весь наш предыдущий опыт нам никак в этом не сможет помочь. Каждое мгновение Он может показывать нам невиданный ранее цвет. В отношении бесконечного любое знание полностью теряет свою ценность. Вначале Он может действовать определенным образом, а затем все может полностью поменяться. На основе чего нам делать свои расчеты? Его положение всегда может измениться по Его сладостной воле.

Его сердце может быть покорено лишь любовью и преданностью. Лишь через вручение себя Ему мы можем даровать Ему радость. И если Он выразит к нам Свою благосклонность, то сделает Себя понятным для нас. Но даже тогда нам откроется лишь некая часть Его личности, лишь то знание о Нем, которое Он явит нам в откровении. Он самодержец, и то, что мы называем реальностью, находится в Его полной власти, тогда как сам Он выше всех законов. Нам всегда следует помнить об этом. Тот, кто придумал эту вселенную, превыше всех ее законов. Никакие правила или законы не имеют над Ним никакой власти. Природа Бога — это не нечто фиксированное или неизменное. Он может в любое время изменить Свое положение по Своей сладостной воле. И что бы Он ни пожелал, то непременно произойдет.

Студент: Бертран Рассел говорил, что если Бог существует, то Он не должен быть благим. Бог не подчиняется никаким законам, однако если мы нарушаем Его законы, то неизбежно страдаем. Если бы Бог был благим, то смог бы сделать так, чтобы все души этого мира также были выше закона.

Шрила Шридхар Махарадж: Если он говорит так, то это означает, что он сам хотел бы стать Богом богов. Мы можем ответить мистеру Расселу так: «Абсолютная Истина неведома и непознаваема. Его пути неисповедимы. Как нам понять то, как Он управляет всем? Он самодержец. А вы хотите навязать Ему свой скудный и ограниченный опыт, подчинить своей извращенной логике саму абсолютную Истину. Все ваши представления нелепы и ничтожны. И вы хотите определить, каким должно быть безграничное целое просто на основании своего жалкого жизненного опыта? Этот абсурдный аргумент основан на ошибочном знании. Со своего ничтожного положения вы хотите понять и измерить безграничное целое, а затем осудить Его. На каком основании вы думаете, что вправе это делать? Что делает вас пригодным критиковать безграничного Бога? Что вы вообще знаете о Нем?

Если вы увидите мать, наказывающую своего сына, и будете судить о ней лишь на основании этого аспекта ее поведения, то решите, что она очень жестока. Вам ничего не известно о той любви, которую она дарует своему дитя. Вы даже не представляете, как сильно она беспокоится о его будущем благе. Все это вам может быть неизвестно. Вы просто видите, как она отчитывает сына, и это в ваших глазах делает ее жестокой. Вам ничего не известно о том, из-за чего она так строга, в чем причина ее поведения. У каждого события есть будущее и прошлое, и, чтобы судить о чем-либо или делать какие-либо замечания, вы должны тщательно разобраться в том, что же происходит на самом деле.

Пойми, насколько ты мал в сравнении с безграничным. До какой степени ты можешь понять Его? Твоя способность постичь безграничное очень ничтожна. Не следует пытаться что-то заявлять о безграничном лишь на основе своего ограниченного опыта. Для разумного человека это всегда будет выглядеть губительным и нелепым».

Студент: Я слышал, что согласно онтологии Вед душа занимает пограничное положение. Но знает ли джива-душа в своем пограничном (татастха) положении о том, что существует высший и низший мир, что есть страдания в материальном мире и божественное служение в мире духовном?

Шрила Шридхар Махарадж: Джива-душа может жить в обоих мирах. Значение ее пограничной природы в том, что она наделена способностью жить в одном из миров (в духовном или материальном) совершенно без опыта жизни в другом мире. Пограничная душа (татастха-джива) способна жить в любом из этих миров. Ее изначальное положение между этими мирами, и «пограничная» означает, что это качество можно исследовать и понять. Душа может направиться в духовный мир или попасть в мир материальный. Она никогда не утратит эту возможность, поскольку у нее всегда остается свобода выбора. Душа — это частичка сознания, а сознание всегда обладает свободой воли. Эта свобода неотделима от самого сознания. Сознание невозможно без свободы, вместе они составляют единое целое. Любое проявление сознания означает наличие свободы. Без свободы оно становится материей.

Студент: У души есть свобода, но обладает ли она знанием различных аспектов реальности?

Шрила Шридхар Махарадж: Поскольку душа очень мала, ее свобода также невелика. Душа в пограничном положении очень уязвима. Ее свобода не означает абсолютную свободу. Поскольку бытие души незначительно, ее свобода несовершенна и всегда есть возможность совершить ошибку. Свобода крошечной души не означает совершенной свободы. Полная свобода — это признак совершенной реальности, а крошечная душа наделена очень незначительной свободой. Поэтому, как маленькая частичка сознания, она уязвима. Она может быть правой в своих суждениях, а может полностью ошибаться; таково следствие ее пограничного положения. Если бы душа не была наделена свободой определять свое место и свое будущее, то она могла бы винить Бога в своих страданиях. Но Бога не в чем винить, поскольку душа сама виновна в своих бедах. И это первое, что следует понять.

Страдания души в рабстве схожи со страданиями наркоманов. Прежде чем обрести зависимость от наркотиков, человек пробует их из любопытства. Затем возникает зависимость, и он уже не может без них. Наша зависимость от майи, заблуждений, сродни наркотической. Вначале это лишь любопытство, но затем опьянение заблуждениями становятся привычкой, и мы вынуждены продолжать принимать опьяняющие вещества. До знакомства с наркотиками у человека нет зависимости. Но как только возникает зависимость, наркотики порабощают его.

Первопричиной нашей запутанности в материальной природе стал некий начальный интерес к майе, некое любопытство. Но как только мы познакомились с майей, она сразу же нас поглотила. Так мы оказались в рабстве майи. Но в самом начале наша связь с ней была очень незначительна, подобно экспериментам с наркотиками. В самом начале нашей «игры» с майей мы ошиблись, неправильно воспользовавшись своей свободой, и этот сознательный выбор привел нас в наше нынешнее положение, где майя нас поглотила полностью. Майя означает нашу зависимость от опьяняющих веществ, это пьянящее чувство управлять и манипулировать окружающим миром. Но истина противоположна эксплуатации. Истина обретается в посвящении всего центру, в служении Кришне.

Студент: Если пограничное положение (татастха) души означает понимание как реальности, так и иллюзии, то почему душе не хватает проницательности, чтобы выбрать правильный путь?

Шрила Шридхар Махарадж: Душа не обладает подлинной проницательностью, но способна видеть некую суть и выбирать. Хоть проницательность души очень слаба, но она есть.

Студент: Может ли она отправиться в духовную обитель Бога?

Шрила Шридхар Махарадж: Да, и многие души выбирают это направление. Одни идут вверх, другие — вниз. У души всегда есть независимость. Она сама выбирает, куда ей идти. В противном случае все происходящее было бы насилием. Однако нет никакого внешнего принуждения. Это ее свободный выбор — идти в духовный или материальный мир.

Студент: Существует ли знание, что может прийти извне? Возможно ли для души в пограничном положении обрести помощь представителя Бога?

Шрила Шридхар Махарадж: Внешняя поддержка и помощь присутствует всегда, на любой стадии нашего существования. Но в безличной стадии духовного существования пограничного плана бытия может помочь лишь высочайший посланник. Обычный святой не сможет определить недостатки или трансцендентные качества в душе, пребывающей на безличной стадии бытия. Такая помощь может прийти лишь от высочайшей личности. Лишь сам Всевышний или уполномоченный Им святой может помочь душе в таком положении. Предположим, ваш новорожденный ребенок заболел. Лишь доктор высокого уровня может излечить младенца. Обычный врач не всегда может помочь. Но когда ребенок вырастет и научится говорить, он сможет объяснить, что у него болит. Поэтому обычные святые не всегда смогут помочь нам на каждом этапе нашей жизни. Они направляют нас и помогают нам лишь в неких общих моментах духовной практики. Но только сам Господь и те святые, что уполномочены Им лично, могут помочь нам на всех стадиях нашего духовного развития.

---

¹ ↑ [Господь Кришна провозглашает:] «Я единственный владыка всех жертвоприношений, и Я один наслаждаюсь их плодами. Те, кто не сознает этой истины обо Мне, неизбежно падают в пучину рождений и смертей» (Бхагавад-гита, 9.24).

² ↑ Ахер ива гатих̣ премн̣ах̣ свабха̄ва-кут̣ила̄ бхавет / ато хетор ахетош́ ча йӯнор ма̄на удан̃чати — «Извилисты пути любви, как след змеи. Поэтому любящие порой гневаются друг на друга; иногда тому есть причина, а иногда — нет». Это цитата из «Уджджвала-ниламани» Шрилы Рупы Госвами (Шрингара-бхеда-пракарана, 102). Стих приводится в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 8.111 и 14.163).