Глава вторая. В поисках секрета жизни

У нас должно быть рвение связаться с садху высочайшего уровня и отказаться от стремления общаться с обыкновенными людьми. Если мы позволим себе общение с обыкновенными людьми под предлогом проповеди, сбора пожертвований или чего бы то ни было еще, это пагубно скажется на нашем мотиве.

Вдохновленный советом Шримана Махапрабху, Шрила Рупа Госвами² переложил Его наставление на поэтический язык.

Ва̄чо вегам̇ — человеку не следует привыкать много говорить; говорить всегда, не разбираясь, хорошее это или плохое. Также манасах̣: незрелый поток мыслей необходимо сдерживать. Ум обычно думает о войне, о поразительных научных открытиях, о лихорадочном зарабатывании денег и т. д. Алчные люди всегда стремятся находиться в обществе миллионеров, но не следует позволять уму гоняться за подобными вещами. Те, кто исполнен вожделения, всегда ищут красивых женщин. Таково их занятие. А те, кто контролирует свои чувства, постоянно ищут различные концепции Нараяны. Поэтому необходимо сдерживать обыденный поток мыслей, направленный на потребление и привлекательные вещи. Мы не должны позволять потоку наших мыслей течь то туда, то сюда, то одновременно в разные стороны.

Кродха-вегам̇. Иногда может возникнуть гнев, и он приносит несчастье. Неизбежно гнев будет порождать обратное действие, поэтому мы должны пытаться сдерживать этот направленный на гнев поток мыслей. И, тем не менее, мы должны стремиться использовать для служения Кришне все, что бы ни оставалось у нас ото всех этих негативных явлений.

‘Ка̄ма’ кр̣ш̣н̣а-ка̄рма̄рпан̣е, ‘кродха’ бхакта-двеш̣и-джане³. Размышления, намерения и т. д. могут быть использованы в служении Кришне. Мы должны стараться использовать возникающий внутри нас гнев, ища поддержки, опираясь на преданных, и таким образом мы очень быстро сможем избавиться от этого чувства. Свободный поток мыслей может быть направлен на садху-сангу, хари-катху и использован в ней. Праджалпа — это излишнее обсуждение мирских дел. Также нам не следует стремиться к общению с кем бы то ни было, не рассудив прежде, будет ли его общество благоприятным для нас.

Джихва̄-вега означает наше влечение к определенному вкусу. Кто-то может иметь особую тягу к острому, другой — к горькому, третий — к сладкому, четвертый — к кислому и т. д. Нам следует пресекать стремление языка вкушать определенную пищу. Каким образом? Процесс таков: принимая что-либо, нам следует помнить о том, с каким удовольствием садху, Гуру или Господь первыми попробовали это. Материальное должно занимать подчиненное положение, и наше внимание следует направлять в сторону субъективного переживания того, как Высшее уже попробовало это. Это ключ к освобождению от материалистичного вкуса.

Махапрабху старался избегать сладкого: «Я санньяси, поэтому должен придерживаться идеала. Если Я приму приятное для чувств, то все будут следовать этому примеру, и это пагубно скажется на них».

Тогда Сварупа Дамодар⁴ сказал: «Это негативная сторона, но позитивная точка зрения в том, что человеку следует принимать прасадам. У личности должно быть переживание того, как Джаганнатх⁵ попробовал приготовленное». Нам следует перейти из объективного мира в субъективный. Все чувства должны быть сфокусированы и направлены к высшему измерению, их следует извлечь из низшего измерения.

Удара-вега. «Я съел еще не достаточно много. Мой желудок кажется пустым, поэтому я буду есть еще». Подобная наклонность принимать все больше и больше называется удара-вега.

Джихва̄-вега относится ко вкусу, к качеству, а удара-вега — к количеству. Упастха-вега — это склонность или сильное желание получать удовольствие в обществе женщин. Мы получили наставления о том, что эти три явления находятся в одной линии и помогают друг другу: джихва̄-вега, удара-вега и упастха-вега. Чтобы избавиться от них, мы должны быть очень предусмотрительны. Они служат причиной множества несчастий в жизни человека. Они сгубили множество жизней. В наших отношениях с ними мы должны быть очень осторожны.

«Тот, кто в силах преодолеть все эти трудности, — настоящий госвами, и он способен контролировать весь мир. Он может принять в качестве учеников население всего мира. Никакое количество учеников не заставит его отклониться от его положения». Все это было дано в качестве предостережений для садху, которые выступают под флагом Шри Чайтаньядева.

Но как же мы сможем сблизиться с садху?

Мы сможем усиливать нашу привязанность и любовь к садху, давая ему сырье и принимая его прасад, — необходимо давать и принимать. Давать то, что может быть использовано им, и принимать все то, что нам необходимо, но ничего нового.

Мы не будем стремиться приобретать что-то новое, но будем желать только то, что было использовано Гуру и вайшнавами: будь то гирлянда, одежды, украшения или что бы то ни было еще. Мы должны стремиться жить тем, что оставляют вайшнавы. Мы должны преподносить новые вещи садху и жить тем, что они оставляют.

Гухйам а̄кхйа̄ти — я должен открывать свои самые сокровенные чувства садху: «Внутри себя, в самой глубине своего сердца я ощущаю все эти многочисленные особенные проявления. Хороши или плохи эти чувства? И если они плохи, то каково лекарство?» Мы должны представить на его рассмотрение самую сокровенную часть своего сердца с тем, чтобы он смог изучить ее и поступить соответствующим образом.

Пр̣ччхами — мы станем вопрошать садху: «В чем секрет твоей святой жизни? Пожалуйста, скажи мне, и я буду стараться следовать этому примеру, чтобы избавиться от обстоятельств, в которых пребываю сейчас. Как ты достиг освобождения?» Мы будем стараться хранить секреты успеха жизни от садху. Бхун̇кте бходжайате чайва — мы будем кормить его и принимать его прасадам.

Если мы будем следовать вышеизложенным наставлениям, то приблизимся к личности. Если мы общаемся таким образом с плохим человеком, то станем плохими, а если с хорошим, то — хорошими. Существует два типа воды: очищенная и грязная. Грязная вода может быть очищена. Возвышенные садху могут забирать плохие мысли у других людей, не загрязняясь. В их сердцах пребывает Говинда⁷. Говинда бесконечен, и Он может поглотить любое количество нечистых вещей, поэтому сердца садху не могут быть загрязнены.

«Кого бы ты ни встретил, говори с ним только о Кришне».

Это должно быть нашим девизом. Тот, кто следует этому, — истинный последователь Махапрабху — не Кришны. Кришна почти всегда окружен Своими близкими, но когда Он приходит как Махапрабху, Его главный интерес — дать доступ в Свой круг. «Продолжай дело распространения. Первым делом раздай Меня в форме звука. Это Мой самый всеобъемлющий, тонкий и действенный аспект. Постепенно здесь ты обнаружишь все. Первичная связь — с Моим звуковым аспектом».

Его звуковой аспект всеобъемлющ. Он может прийти издалека, а затем проявятся Его облик, цвет, затем качества, Его окружение и Его деяния. И в это время преданного наделяют определенной обязанностью, посредством которой он присоединяется к лиле Господа.

---

¹ ↑ «Уравновешенный человек, способный контролировать речь, совладать с требованиями ума, умеющий сдерживать гнев и укрощать побуждения языка, желудка и гениталий, обладает всеми качествами, необходимыми для того, чтобы принимать учеников повсюду в мире» (Шрила Рупа Госвами. «Шри Упадешамрита», 1).

² ↑ Шрила Рупа Госвами — вайшнавский святой и богослов, один из ближайших сподвижников Шри Чайтаньи Махапрабху. Принадлежал к шести Госвами Вриндавана, которые широко представили учение Шри Чайтаньи Махапрабху и личным примером поддерживали Его духовные стандарты после Его ухода из этого мира. Именно Рупа Госвами по воле Махапрабху возглавил Его духовную преемственность (сампрадаю), которая в честь Рупы Госвами стала носить название рупануга-сампрадая.

³ ↑ ‘Ка̄ма’ кр̣ш̣н̣а-карма̄рпан̣е, ‘кродха’ бхакта-двеш̣и-джане, ‘лобха’ са̄дху-сан̇ге хари-катха̄ / ‘моха’ иш̣т̣а-ла̄бха-вине, ‘мада’ кр̣ш̣н̣а-гун̣а-га̄не, нийӯкта кариба йатха̄ татха̄ — «Свое вожделение я направлю на служение Кришне; гнев обращу на тех, кто враждебно относится к преданным; в обществе истинных преданных я буду жадно внимать рассказам о славе Господа; я почувствую себя обманутым, если не смогу достигнуть своего любимого Господа; и, опьяненный, я буду воспевать славу Кришны. Таким образом я привлеку своих врагов к преданному служению» (Шрила Нароттам Дас Тхакур. «Према-бхакти-чандрика», 2.10).

⁴ ↑ Шрила Сварупа Дамодар — один из самых близких спутников Шри Чайтаньи Махапрабху, Его второе «Я». В «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 11.76) содержится следующий стих: бхат̣т̣а̄ча̄рйа кахе, — эи сварӯпа-да̄модара / маха̄прабхура хайа ин̇ха двитӣйа калевара — «Шри Сарвабхаума Бхаттачарья ответил: „Это Сварупа Дамодар. Он, по сути, является продолжением тела Шри Чайтаньи Махапрабху“».

⁵ ↑ Джаганнатх — Господь Вселенной. Поклонение Джаганнатху более всего распространено в индийском штате Орисса. Здесь, в городе Пури, находится храм Джаганнатха, которого в вайшнавизме почитают как одно из проявлений Господа Кришны.

⁶ ↑ «Приносить дары, принимать дары, открывать сердце, расспрашивать о сокровенном, принимать и предлагать прасадам — таковы шесть симптомов любви, которой делятся преданные друг с другом» (Шрила Рупа Госвами. «Шри Упадешамрита», 4).

⁷ ↑ Говинда — одно из имен Господа Шри Кришны. Санскритское слово «го» имеет несколько значений: «корова», «земля» и «чувства». Винда — «защитник», «покровитель». Таким образом, имя Говинда в трех значениях — «Защитник коров», «Покровитель чувств» и «Хранитель земли».

⁸ ↑ «Проси всех исполнять наставления Господа Шри Кришны, изложенные в Бхагавад-гите и „Шримад-Бхагаватам“. Таким образом стань духовным учителем и постарайся спасти всех в этих краях» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 7.128).