Вступление. Духовное преображение

Выдержка из третьей главы «Джайва-дхармы» —
книги, написанной Шрилой Бхактивинодом Тхакуром

Удобно расположившись на вершине невысокого холма в уединенной роще Годрумы, Санньяси Тхакур провел весь день, сосредоточенно повторяя Шри Харинам¹. Было уже очень поздно, когда он, сидя неподвижно и глядя в сторону севера, обратил внимание на то, как взошла полная луна, которая мягкими серебристыми лучами осветила всю Навадвипа-мандалу, явив в темноте ночи ее неземную красоту. Неожиданно взору санньяси предстало видение божественного города Шри Майяпур, который располагался неподалеку. Очарованный представшей его взору картиной, он воскликнул: «О, какое чудесное зрелище! Я вижу удивительную, прекрасную священную обитель, лучшее из всех святых мест. Берег Ганги переливается разноцветным сиянием сотен украшенных изумрудами дворцов, белоснежные храмы и арки создают атмосферу праздника. Звучащие в отдалении звуки хари-киртана заполняют собой все небо. Сотни ликующих преданных, подобно Нараде Муни, играют на винах и танцуют². Я вижу светлокожего Махадева³, главного среди небожителей. Играя на своем барабане дамару, он громко восклицает: „О Господь Вишвамбхара⁴, пролей на меня Свою милость!“ Танцуя подобно безумцу, он теряет сознание и без чувств падает на землю. В другой стороне я вижу, как четырехголовый Брахма⁵, сидя в окружении тысячелетних мудрецов, растолковывает им смысл ведических преданий. Вот он произносит очередной ведический афоризм:

и подробно объясняет его значение: „Личность Бога известен как Махапрабху, верховный господин, способный наказывать и даровать милость. Он пуруша, верховная трансцендентная личность. Он тот, кто дарует трансцендентное озарение. Он верховный правитель, исполненный божественного сияния, неисчерпаемый Господь“⁶.

В другом месте Индра и обитатели Сварги⁷ танцуют, исполненные радости, и громко поют: „Джая Прабху Гаурачандра! Джая Нитьянанда!“ Даже птицы, сидя на ветвях деревьев, щебечут: „Гаура-Нитай! Гаура-Нитай!“ Все живые существа пребывают в радостном возбуждении, опьяненные гаура-расой, нектаром имени Гауранги. Из цветочных садов во все стороны с жужжанием разлетаются пчелы… Похоже на то, что сама богиня материальной природы Пракрити Деви, опьяненная сладостью нектара имен Господа Чайтаньи, заполнила все вокруг красотой и великолепием!

Ах, как же все это удивительно! Я видел Шри Майяпур множество раз, но никогда еще мне не доводилось наблюдать ничего подобного».

Вспомнив образ своего духовного учителя, Санньяси Тхакур произнес: «О Гурудев, теперь я понимаю, что сегодня ты наделил меня своей милостью, явив моему взору духовный Майяпур, трансцендентную дхаму, скрытую от взора обычных людей. С сегодняшнего дня я буду всегда находиться в обществе преданных Господа Чайтаньи, а себя буду называть Его преданным. Я вижу, что все обитатели духовного Шри Майяпура носят бусы из туласи на шее, знаки тилаки на лбу и украшают свои тела святыми именами. Я желаю делать то же самое». Сказав это, Санньяси Тхакур упал на землю, утратив внешние признаки сознания.

Вскоре он пришел в себя и, обнаружив, что трансцендентное видение исчезло, стал горько плакать. Он лил слезы, вновь и вновь повторяя в глубоком отчаянии: «Какой же я неудачливый! Всего лишь на одно мгновение по милости моего Гуру я обрел божественный даршан⁸ святой дхамы Шри Навадвипы!»

Следующим утром Санньяси Тхакур забросил в реку свой монашеский посох, эка-данду. Надев бусы туласи на шею в три ряда, украсив лоб знаками урдхва-пундры, тилакой, он громко пел: «Хари! Хари!», и радостно танцевал. Вайшнавы, обитатели Годрумы, увидев облаченного в новые одежды санньяси, исполненного восторга, почтительно кланялись и говорили ему: «О, как же ты удачлив!» Глубоко тронутый этим, санньяси думал про себя: «О мой Господь, я принял одежды вайшнава, чтобы обрести милость преданных, однако возникает другая опасность. Множество раз я слышал такое наставление из уст моего духовного учителя: тр̣н̣а̄д апи сунӣчена, тарор апи сахиш̣н̣уна̄, ама̄нина̄ ма̄надена кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣ — „Святые имена Господа следует повторять в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, лежащей на улице. Нужно стать терпеливее дерева, полностью освободиться от чувства ложного престижа и всегда быть готовым оказывать почтение другим. Только в таком состоянии ума можно повторять Святое Имя Господа постоянно“⁹. Те самые вайшнавы, которых я считаю своими шикша-гуру¹⁰, теперь кланяются мне. Что же будет со мной?»

Размышляя таким образом, он подошел к Парамахамсе Бабаджи, который сидел в беседке в тени деревьев мадхави и, перебирая в руке четки из туласи, чуть слышно повторял имена Господа Хари. Санньяси Тхакур предложил ему почтительные поклоны и встал перед ним, низко опустив голову. Увидев своего ученика в новых одеждах, с сердцем, преображенным возвышенным чувством духовной любви, погруженного в сладость воспевания святых имен, Бабаджи Махарадж поднялся на ноги и нежно обнял его, омывая слезами радости. «О Вайшнава Дас, — сказал он. — Сегодня день великой удачи для меня, ибо я касаюсь твоего святого тела!»

Санньяси Тхакур понял, что эти слова перечеркнули его предыдущее имя. Он без сожалений расстался с ним, чтобы закрыть прочитанную страницу своей жизни и с чистым сердцем вступить в совершенно новую жизнь любовного преданного служения Кришне с новым трансцендентным именем Вайшнава Дас. Так он оставил одежды майявади-санньяси, громкое имя и титул, указывающие на принадлежность к престижному санньяса-ашраму и гордость от своих духовных достижений.

Во второй половине дня многие местные вайшнавы из Шри Годрумы и Шри Мадхьядвипы собрались в Прадьюмна-кундже, чтобы увидеть Парамахамсу Бабаджи. Они сели полукругом напротив бабаджи и начали повторять Шри Харинам, перебирая в руках четки. Некоторые из них восклицали: «О Гауранга! О Нитьянанда!» Другие восклицали: «О Адвайта-Ситанатх¹¹!» Третьи же восклицали: «Джая Шачинандана¹²!» Каждый раз, когда имя Господа слетало с их уст, их глаза застилали слезы. Затем вайшнавы говорили между собой, обсуждая духовные темы. После этого они обошли куст туласи и почтительно поклонились друг другу. Дождавшись подходящего момента, Вайшнава Дас тоже совершил парикраму вокруг туласи и стал кататься по земле, посыпая свое тело пылью, которой касались стопы собравшихся преданных. Удивленные, вайшнавы стали говорить друг другу: «Неужели это тот самый санньяси? Какая удивительная перемена произошла с ним!»

Распростершись на земле, Вайшнава Дас произнес: «Сегодня, осыпав тело пылью со стоп вайшнавов, я обрел великую удачу. По милости моего Гурудева я узнал, что для дживы нет другого пути к освобождению, кроме благословения пылью со стоп святых вайшнавов. Пыль со стоп чистого преданного; вода, омывшая его стопы; и нектарные остатки пищи, которой коснулись его уста, — это три трансцендентных лекарства, излечивающих дживу от болезни повторяющихся рождений и смертей. Они не только лекарство, но и диета для нее. Они же становятся источником трансцендентного наслаждения для дживы, когда она окончательно избавляется от болезни материализма. О вайшнавы, пожалуйста, не думайте, что я пытаюсь блеснуть своей ученостью перед вами. Не скрою, раньше я действительно был горд своими познаниями, но сейчас в моем сердце не осталось места для тщеславия. Я родился в семье брахмана, изучил все священные писания и принял санньяса-ашрам, высший уклад жизни. Тогда моя гордость достигла наивысшей степени. Однако случилось так, что меня привлекли возвышенные идеалы религии вайшнавов, и семя смирения было посажено в мое сердце. Постепенно, благодаря вашей милости, я перестал гордиться своим аристократическим происхождением, обширными познаниями и уважением в обществе. Теперь мне известно мое истинное положение: я всего лишь незначительное живое существо, нуждающееся в защите. И потому моя единственная надежда — это лотосоподобные стопы вайшнавов. Мой статус брахмана, мое образование и мой санньяса-ашрам постепенно вели меня к падению. Я опускался все ниже и ниже. Теперь я приношу все это к вашим стопам и прошу вас принять меня как своего слугу».

«После скитания по всем высшим и низшим формам жизни, когда обусловленная душа обретает благословение мимолетного взгляда вайшнава, чье сердце тает в восторге любви ко Всевышнему, Господу Хари, в ней рождается стремление к жизни, проживаемой в следовании за вайшнавом. Благодаря непрестанному воспеванию Святого Имени и прославлению Господа Кришны, ее жизнь в иллюзорном бытии постепенно сходит на нет. Вскоре она обретает присущий ей духовный облик и право наслаждаться радостью подлинного служения Шри Кришне».

---

¹ ↑ Святое Имя Господа.

² ↑ Нарада Муни — мудрец, обладающий великой мистической силой, позволяющей ему перемещаться с планеты на планету материальной вселенной. Играя на музыкальном инструменте под названием вина, Нарада воспевает ведические гимны и молитвы, в которых прославляется Всевышний. Нараду причисляют к семи великим мудрецам (саптариши), а также к одному из двенадцати великих преданных Бога (махаджан).

³ ↑ Господь Шива, один из главных богов материального мира, который олицетворяет собой разрушительное начало.

⁴ ↑ Имя, которым Шри Чайтанью Махапрабху нарекли Его родители Джаганнатха Мишра и Шачидеви.

⁵ ↑ Один из главных богов материального мира, который олицетворяет собой созидательное начало, бог-творец.

⁶ ↑ Шветашватара-упанишад, 3.12.

⁷ ↑ Один из семи райских миров, место обитания Господа Индры. Индра — бог света, молнии, дождя, речных потоков и войны. Предводительствовал воинством богов в их противостоянии демонам.

⁸ ↑ Здесь: созерцание, видение.

⁹ ↑ Шри Шикшаштакам, 3. Стих цитируется в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Антья-лила, 20.21).

¹⁰ ↑ Шикша-гуру — духовные учителя, дающие ученикам наставления (шикшу).

¹¹ ↑ Ситанатх — имя Шри Адвайты Ачарьи, означающее «Повелитель Ситы». Сита Деви — супруга Адвайты Ачарьи.

¹² ↑ Шачинандана — одно из имен Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, означающее «Сын Шачи».

¹³ ↑ В переводе Шрипада Б. А. Сагара Махараджа.