Кто твой гуру
Абсолютный и относительный аспекты гуру
Шрила Б.Р. Шридхар Махарадж
Об авторе
Величайший вайшнавский святой, теолог, поэт. Рупануга-дхара — олицетворение духовного потока, берущего начало от Шрилы Рупы Госвами и бережно передающегося через парампару — ученическую преемственность. Он является одним из ближайших учеников Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура и близким другом Шрилы Бхактиведанты Свами Прабхупады. После ухода своего гуру Шрила Шридхар Махарадж в 1941 году основал свой духовный институт — Шри Чайтанья Сарасват Матх, продолжавший философские концепции его духовного учителя и всей гуру-парампары. За сорок лет до ухода Шрила Шридхар Махарадж назначил своим преемником ШрилуГовинду Махараджа, неустанная проповедническая деятельность которого сделала Шри Чайтанья Сарасват Матх крупнейшим мировым вайшнавским центром.
Преданный: Сказано, если ученику не удается завершить садхану, то духовному учителю придется вновь прийти к нему в следующей жизни. Значит ли это, что в следующей жизни его гуру будет та же джива, что и в этой?
Шрила Гуру Махарадж: Кришна говорит: ачарйам мам виджанийан - "Я - гуру". Допустим, что ученик начал духовную жизнь под руководством ачарьи, но еще не достиг совершенства, а гуру уже покинул мир. Тогда такому ученику и в этой, и в следующей жизни может помогать шикша-гуру. При этом необязательно, что роль шикша-гуру будет принадлежать той же дживе, что была его наставником прежде; ее место может занять другая джива. Это возможно. Более того, Нароттама Тхакур, чьим гуру был Локанатх Госвами, говорит: каабе локанатха мора хатете дорийа - "Когда же наступит день, в который мой гуру Локанатха возьмет меня за руку и отведет к Рупе Госвами, Шри Рупе Манджари! Там я обрету свое вечное служение в группе Лалита-Радха-Говинды".
Концепцию гуру невозможно осознать исходя из материальных представлений. Гуру может прийти к ученику в любом настроении, в любом образе, в любом месте и в любое время. Сказано: ачарйам мам виджанийан - образ гуру велик, всеобъемлющ и безграничен. Гуру может прийти как угодно, и в каком угодно образе. Его единственная забота - наше духовное благо, а не споры с тем или иным гуру… В общем, мы, конечно, должны быть верны своему гуру, нет и речи о том, чтобы менять гуру когда нам вздумается, такие поступки станут серьезным препятствием на духовном пути. Это крайне нежелательно.
Все, чем мы располагаем и на что способны, следует подчинить воле Гурудева, сознавая себя падшими и низкими, а его - великой душой. Все наше сознание должно быть проникнуто таким восприятием. Нужно сосредоточить наш блуждающий ум, собрать все внимание, чтобы на самом деле проникнуться таким настроением.
Гуру следует воспринимать совершенным. Он может не быть таковым, но как для ребенка нет никого лучше матери, так и для ученика гуру - образец совершенства. Ученик должен испытывать к гуру особые отношения, основанные на любви и привязанности, это очень важно.
Но, предположим, мать умирает. Кто возьмет на себя заботу о воспитании и здоровье ребенка? Такой человек может найтись и, даже более того, проявить к ребенку больше нежности и тепла, чем дарила ему мать. Мы должны ясно осознавать, что именно нас интересует. Зачем нам нужен гуру? Кто есть гуру? Не следует уделять много внимания внешнему, нужно понять главное - зачем я пришел к гуру, что я хочу получить от него? Об этом следует задуматься. Мы должны хорошенько обдумать и постараться понять, кто наш гуру.
Иногда, хотя такое случается крайне редко, необходимо оставить учителя. Ситуация может сложиться настолько неблагоприятно, что ученику ничего не остается, как покинуть гуру. Это очень серьезно. Смарта-гуру (гуру, исповедующих ортодоксальные догмы), джати-госвами (кастовых госвами), кула-гуру (семейных гуру), гуру каких-то сект, ограниченных узкими взглядами - всех их необходимо оставить и принять прибежище гуру-вайшнава.
авайшнава падиштена
мантрена нирьям враджет
пунас ча видхина самьяг
грахайед вайшнавад гурох
"Тому, кто поклоняется полубогам, следует оставить своих гуру и обратиться к гуру-вайшнаву". Но и среди гуру-вайшнавов тоже существует градация.
В нас должно жить стремление найти Истину, и для ее осознания нужен гуру, который может помочь нам. Для этого, с одной стороны, необходим гуру, гуру-лакшан, а с другой - шишья - ученик.
"Чайтанья-чаритамрита" также подчеркивает важность шикша-гуру: шикша-гуруке та'джани кришнера сварупа (Ади, 1.47). Всюду, где обнаруживается подлинная преданность, высшая преданность, там вы найдете гуру. Гуру не приходят ради споров друг с другом. Между ними существуют очень близкие, сокровенные отношения, духовная взаимопомощь. Это может служить проверкой подлинности гуру. Гуру относительного уровня, не достигшие истинной высоты положения духовного учителя, могут спорить и препираться друг с другом; все это крайне нежелательно. Причиной таких столкновений могут быть материальные интересы.
Во всем необходимо видеть относительные и абсолютные аспекты. На относительном уровне мы должны оставаться на своей позиции, тогда мы избежим опасности падения. Но впереди, как абсолютное благо, нужно видеть высшие цели, высшее осознание и изо всех сил стремиться к ним.
Основой нашей приверженности гуру, истинному гуру, является то знание, которое он нам дает. Но если со временем я понимаю, что другой человек может дать знание более высокого порядка, то прийти к нему не значит проявить неуважение к своему учителю. Гурудев оставил мир, не дав мне высшего знания, но необходимость в нем по-прежнему остается. Если я последую туда, где смогу обрести его - что в этом предосудительного? Я не вынашиваю преступных замыслов и не говорю дурного в адрес моего учителя. Мой Гурудев будет только счастлив: "Прекрасно! Ты получил то, что нужно". Слепая вера всегда опасна. Нужно действовать только с открытыми глазами, и эти глаза должны иметь способность видеть и различать. При этом нет необходимости во внешних переменах. Иногда может быть так, что необходимо измениться даже внешне. Но, в общем, человек должен обратиться к сад-гуру и никогда не оставлять его.
сва дхарме нидханам шрегах
пара-дхармо бхайавах
И в то же время: сарва дхарман паритьяджа. Мы должны учесть относительные и абсолютные аспекты и правильно применить их к своему положению. Тогда не возникнет сомнения, отвергли ли мы своими действиями учителя. "Я не способен постичь то знание, которое дал мне мой Гурудев, но помощь другого человека может пролить на него свет, и мне откроется больше из того, что я получил от гуру. Его сейчас нет в этом мире, но если из другого источника я смогу почерпнуть то знание, которое Гурудев хотел передать мне - что в этом плохого? Моя верность ему только усилится. Он хотел дать мне знание о многих вещах, однако, к несчастью, он покинул этот мир, и я лишен доступа к высшим истинам. Но сейчас удача улыбнулась мне и благодаря свету, струящемуся из другого светильника, я понимаю лучше и совершеннее то, что хотел мне раскрыть мой Гурудев". Но, вместе с тем:
на хи кальяна-крит кашчид
дургатим mama гаччхати
Я не мог оценить дара, который предлагал мне мой Гурудев, я не понимал совершенной красоты его мыслей, и по большому счету это невозможно, но если с помощью другого вайшнава мне открывается смысл сказанного моим Гурудевом, это лишь мне на пользу. Опасения, подозрения, излишняя предосторожность только помешают мне получить это знание. Здесь возникает вопрос об абсолютной истине. Об этом говорит “Бхагаватам”:
атма-париджнана-майо вивадо
хйастити настити бхидартха-ништа
вйартхо' пи найвопармате пумсам
матах паравритта-дхийам сва-локам
Атма, Бог или дживатма, самолучезарны. Их можно увидеть по внутреннему свету, который они излучают. Но между тем есть множество учений, не признающих существования души и Бога. Кришна говорит: «Так будет всегда. Хотя существование атмы столь очевидно, все же находятся люди, ставящие это под сомнение, и так будет всегда. Однако сомневаться будут лишь те, чье сознание исказилось под влиянием ложных идей, матахпаравритта-дхийамсва-локат. Сначала они отворачиваются от Меня, от представления обо Мне как о Боге, и затем, как следствие, забывают о своем истинном предназначении». Эти заблудшие всегда повторяют: «Нет-нет, ни атмы, ни параматмы не существует...»
Мы должны полагаться на абсолютное знание. Не на его форму, а на содержание — это главное. Форма и содержание связаны между собой, однако форма не может заменить собой содержания. Если проводить различия, то содержание гораздо важнее формы.
Свами Махарадж хотел вам дать именно это знание, которое не требует доказательства своей истинности. И если вы получите то, что он хотел вам дать, из другого источника, если ваше стремление узнать увенчается успехом, это отнюдь не значит, что вы проявили к нему неуважение, напротив, это является свидетельством вашего почтения к нему. Он дал нам основу, но его великая милость состоит в том, что он хотел дать нам гораздо больше. Понимание этого лишь усилит нашу признательность и благодарность ему. И если то, что он хотел объяснить нам, приходит от другого вайшнава, они должны быть друзьями, они не могут занимать враждебных позиций. Но когда истинное положение вещей скрыто от нас, тогда пелена непонимания и недоверия застилает взгляд, и это самое нежелательное, что может случиться в духовной жизни.