Сначала стань учеником...

Шрипад Ришабхадев Прабху

Об авторе

Шрила Говинда Махарадж часто шутит по поводу названия главы книги «Шри Гуру и его милость», которая называется «Приказываю тебе: стань гуру!» Он говорит, что многие хотели бы стать гуру, при этом не желая занять положения настоящего ученика.

Автор статьи, Ришабхадев Прабху, до конца своей жизни не занимал положения гуру, а стремился быть преданным учеником. Для удовлетворения Шрилы Прабхупады он создал Spiritual Sky — известную марку благовоний, которая поддерживала и финансировала организацию его учителя. Затем, после ухода Шрилы Прабхупады, он принял прибежище у лотосных стоп Шрилы Шридхара Махараджа и вновь продолжал служение, помогая основанию первого Шри Чайтанья Сарасват Матха (ашрам) в США, Калифорния. По прошествии многих лет по просьбе Шрилы Говинды Махараджа он принял руководство ашрамом, поселившись на территории храма в передвижном трейлере. Будучи уже смертельно больным, он приехал в Навадвип-дхам, где чудесным образом оставил тело в присутствии Шрилы Говинды Махараджа под звук пения Святого Имени. Шрила Говинда Махарадж сказал: «Мы видим, как удивительно благоприятно согласно нашей вайшнавской вере, оставил мир этот преданный. Он посвятил всю свою жизнь служению гуру и обрел все благословения учителей».

Залог духовного прогресса

В VI главе книги «Нектар преданности» А.Ч. Бхактиведанта Свами приводит основные принципы преданного служения, изложенные Шрилой Рупой Госвами. В ней автор подчеркивает, что «из двадцати четырёх пунктов, перечисленных Шри Рупой, первые три являются основными, а именно: принять покровительство лотосных стоп истинного духовного учителя, получить у него посвящение и служить ему с верой и преданностью». Принятие духовного учителя — не формальная церемония посвящения или публичное признание его наставнической роли, но поток милости, идущий от учителя к ученику. Этот поток может пролиться на нас только в том случае, если наше вопрошание и служение будет проникнуто духом смирения.

ачарйам мам виджанийан
наваманьета кархичит

Гуру — это посредник, через которого Всевышний Господь открывает себя материальному миру. Господь неустанно печётся о том, чтобы указать искренне ищущей душе дорогу домой. Духовный учитель наделён благословениями этого океана милости и подобно тому, как туча, проливаясь дождём, тушит лесной пожар, духовный учитель проливает божественную милость на поражённые материальной болезнью души, гася пламя обусловленной жизни.

В «Бхагавад-гите» (10.8–11) Кришна говорит Арджуне: «Тем, кто вручил себя Мне и поклоняются Мне с любовью, Я дарую божественное вдохновение, благодаря которому они смогут прийти ко Мне». В комментарии к этому стиху подчеркивается исключительная важность общения с гуру. Когда человек идёт по духовному пути, Господь помогает ему изнутри как чайтья-гуру (внутренний учитель) и извне как шикша-гуру (наставляющий учитель).

тад виддхи пранипатена
парипрашнена севайа
упадекшьянти те джнанам
джнанинас таттва даршинах

«Удовлетворение духовного учителя — залог продвижения в духовной жизни». Он хочет помочь нам вступить в пронизанную любовью атмосферу нашего настоящего дома. Он доволен, когда видит, что мы движемся в этом направлении. Мы должны постоянно спрашивать его: «Как я могу умилостивить тебя?» Если мы не сможем понять или оценить смысла его ответа, то наши действия и усилия будут бесполезны. Мы должны сначала убедить его в своей искренности. Истинному духовному учителю ничего не нужно от нас, он знает, что до тех пор, пока мы не достигнем необходимого уровня, духовные дары не принесут пользы ни нам, ни нашему окружению. Если, получив наставление учителя, мы не приемлем его или отказываемся ему следовать, то положение наше ещё горше, чем было прежде. Он, наш неизменный благожелатель, никогда не даст нам совета, который мы не смогли бы принять или исполнить. До тех пор, пока мы не получим наставлений гуру и не начнем следовать им, наша духовная жизнь будет стоять на месте.

В книге «Шри Гуру и Его милость» упоминается один очень уважаемый санньяси - ученик Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Махараджа. После 15 лет служения, он услышал от своего учителя такие слова: «Ты никогда не видел меня. Ты так и не понял, кто я такой. Ты собирал людей и деньги, считая, что это то, чего я хочу: но ты никогда не принадлежал мне». Смиренное служение означает, что, прежде всего мы должны знать то, чего хочет наш гуру, и не заниматься ничем другим, кроме этого. Нельзя составить свой собственный план действий, называя это служением в смирении.

Если ребенок не имеет возможности видеться или разговаривать с отцом, он лишен его общества в том смысле, о котором мы говорили выше. Такие дети называются сиротами. Генетически они связаны со своим отцом, но сиротство отбирает у них родительскую любовь, нежность и отцовскую опеку. Можно сказать, что такой ребенок никогда не знал отца.

Как физические качества человека определяются генетической информацией, полученной от предшествующих поколений, так и духовная жизнь дживы определяется линией преемственности, к которой принадлежат его духовные учителя. Через преемственность духовных учителей энергия непрерывным потоком нисходит из духовного мира и изливает милость божественной любви, передающейся от сердца к сердцу. Чистота этой линии оберегает первозданную чистоту божественного потока, не искажая, не разбавляя и не замутняя его, лишь усиливая, как бьющий под напором источник родниковой воды.

Шрила Гуру Махарадж приводит в своей книге «Шри Гуру и его милость» следующий пример: встретив Санодия брахмана, Махапрабху по его поведению сразу определил его принадлежность к линии Мадхавендры Пури. «Только связь с ним может обнаружить такие признаки экстаза». Махапрабху увидел в этом преданном знаки духовного родства с Мадхавендрой Пури. Таким образом, духовный поток — это динамичная, живая сила, обладающая личностными характеристиками и особенностями, свойственными духовному миру, пребывающему вне сферы физического восприятия.

Духовный канал — это не абстрактная система соединенных между собой трубок, а исполненные духовной силы личности, наделенные неординарными качествами. Чистота их душ и особая благость влечет к ним все живые существа. Нужно отличать то, что воспринимает наше зрение от Божественной сути Шри Гурудева. «Если кто-то выдает себя завеликого преданного, не следуя руководству Богооткровенных писаний, то все его усилия на пути преданного служения ни к чему не приведут. Более того, это создаст преграды в преданном служении искренних учеников». ( «Нектар преданности» ).

Глубина интеллекта и изучение книг не помогут нам осознать Кришну или Гурудева. Авторы писаний — это те, кому писания были явлены. Таков и духовный учитель. Мы не можем приступить к чтению писаний без его указания и наставлений. Термин «Богооткровенные Писания» означает, что к ним нельзя подойти с позиций чувственного опыта, на который мы опираемся в познании материального мира. Сказано, что получить духовную помощь можно, лишь признав себя самым падшим, избавившись от гордыни и ощутив себя «ниже соломы, валяющейся под ногами». Это тот рубеж, с которого мы можем начать своё «устремление». Другими словами, тогда мы действительно способны к «восприятию». Но важно, что и от кого мы «воспринимаем», поэтому нужно найти истинного Духовного Учителя. Духовное знание нисходит к тому, кто осознаёт, что не знает ничего. Те, кто считают, что уже разобрались что к чему, лишаются доступа к этому знанию. Наше понимание должно направляться свыше.

Рамануджачарья прибыл в Джаганнатха Пури с решительным намерением положить конец нарушению правил при поклонении Господу Джаганнатхе и наставить панда (служителей) на путь, строго предписанный видхи-марга и Ведами. Но в первую же ночь его пребывания в Джаганнатха Пури он, его постель и весь дом были перенесены за сотни миль, в Курмакшетру. Проснувшись, Рамануджачарья в великом изумлении обратился к Господу Джаганнатхе: «Зачем Ты перенес меня сюда?» Господь Джаганнатха ответил ему во сне: «Я не хочу, чтоб ты вмешивался. Мне нравится, как они поклоняются Мне, и так будет впредь. Уходи прочь».

Милость может прийти только сверху. Это мир адхокшаджа, тот, что выше нашего понимания. Шрила Гуру Махарадж любил говорить, что нужно нырять глубоко. Чтобы нырнуть, мы должны задержать дыхание и, без страха и сожаления оставив привычную жизнь, прыгнуть в неизвестность с полной верой в то, что Шри Гуру ведёт нас только к высшему благу. Нам остаётся лишь принять это как проявление сладостной воли Господа. Необходимым условием этого является наше желание, но это желание придет только тогда, когда мы ощутим себя страждущими. Указание учителя должно стать нашей надеждой, нашим единственным упованием. Он знает, чего хочет Господь, и желает только этого. Если мы не примем указания духовного учителя, мы не сможем совершенствоваться в духовной жизни.

Никто лучше духовного учителя не может осознать необходимости связи между учеником и гуру, поскольку он является вечным слугой своего духовного учителя. Ученику, наделённому благословениями и любовью своего Божественного Учителя, нетрудно принять ту мысль, что единственное горячее желание гуру — увидеть среди своих учеников хотя бы одного достойного следовать за ним и продолжать его миссию после того, как он покинет мир. Каждый ачарья полон величайшей заботы о будущем своих учеников.

Зная об этом, можно ли во имя «верности гуру» желать увидеть его изображение последним на алтаре ученической преемственности? Как может ученик, обладающий хоть каплей уважения к учителю, допустить мысль о том, что ученическая преемственность закончится с уходом учителя? Некоторые из них, вероятно, преисполненные горестью и скорбью, говорят: «Наш гуру столь велик, что никто не достоин принять его полномочий; если вы хотите получить посвящение, примите его от изображения». Такими действиями они лишают вновь пришедших благоприятных условий развития, отнимают у своего гуру его духовную мощь и энергию, негласно давая понять, что род его оборвался по немощи. Они предстают как золотушные духовные отпрыски, побочные ветви великого рода, а всем остальным отводится участь сирот. Мы более чем уверены, что такая позиция не имеет ничего общего с удовлетворением духовного учителя.

В канун дня святого явления нашего Гурудева А.Ч. Бхактиведанты Свами и в год столетнего юбилея Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа миссия Шрилы Бхактисиддханты Госвами представлена одиннадцатью духовными поколениями, берущими начало от Шрилы Рупы Госвами. Двенадцатое поколение представляет их духовный сын Шрила Говинда Махарадж. Невозможно даже представить, чем мы могли заслужить такую редкую духовную удачу — встретить и быть обласканными этими святыми душами? Это величайший дар, и мы не столь безрассудны, чтобы отвергнуть его. Мы молим всех наших духовных братьев и сестёр утереть слёзы и ощутить ласковое прикосновение руки Шри Гуру. Неиссякаемый поток радости и блаженства в линии Махапрабху и Рупануги вечно будет питать надеждой удачливые сердца.