Шесть провинностей, разрушающих бхакти

ІІІрила Сатчитананда Бхактивинода Тхакур

В Шри Упадешамрите Шрила Рупа Госвами написал следующий стих:

атйа̄ха̄рах̣ прайа̄саш ча
праджалпо нийама̄грахах̣ /
джана-сан̇гаш̇ ча лаулйам̇ ча
шад̣бхир бхактир винаш̇йати //2//

“Для искреннего служения Господу чрезвычайно неблагоприятно вовлечение в шесть видов деятельности, таких как: (1) атъяхара, переедание или излишнее приобретение материальной собственности; (2) праяса, приложение излишних усилий для достижения материальных и трудно достижимых целей; (3) праджалпа, бессмысленные разговоры на мирские темы; (4) ниямагра- ха, следование правилам и ограничениям Писаний лишь ради их исполнения, а не ради духовного продвижения, или пренебрежение ими, а также независимая и своенравная жизнь; (5) джана-санга, общение с убежденными материалистами, не интересующимися Кришна-сознанием; и (6) лаулъям, жадность к мирским приобретениям.”

Очень важно постичь глубинную суть этого стиха. Для каждого, кто хочет всецело посвятить себя полносердному служению Господу, следование этим наставлениям имеет великую ценность. Для тех, кто пренебрегает этими указаниями, самопредание Господу Хари достижимо крайне редко. Сейчас мы подробно разберем этот стих для блага тех, кто имеет сильное желание достичь безусловного и полносердного служения Всевышнему Господу. В этом стихе упомянуты шесть препятствий на пути искреннего служения Господу: атьяхара, праяса, праджалпа, ниямаграха, джана-санга и лаулъям. Каждое из этих понятий мы разберем отдельно. В этой маленькой главе будет объяснено лишь значение слова атьяхара.

Атьяхара, Переедание или Излишнее Приобретение

Многие люди думают, что слово атьяхара означает лишь переедание, но это не так. Это объясняется в первом стихе УПАДЕШАМРИТЫ:

ва̄чо вегам̇ манасах̣ кродха-вегам̇
джихва̄-вегам ударопастха-вегам /
етан вега̄н йо вишахета дхӣрах̣
сарва̄м апӣма̄м̇ пр̣тхивӣм̇ са
ш̇ишйа̄т //

“Здравомыслящий человек, способный терпеть желание высказаться, требования ума, вспышки гнева и побуждения языка, желудка и гениталий, квалифицирован принимать учеников повсюду в мире.”

Наслаждение Чувств

В этом контексте побуждением языка является желание съесть вкусное блюдо. Побуждением желудка является желание переесть. Если мы примем слово атьяхара из второго стиха просто как переедание, то совершим ошибку, собирая одинаковые значения глубоких наставлений. Поэтому долг серьезных читателей найти другое значение слова атьяхара, которое было использовано великим ученым Рупой Госвами.

Хотя бходжана, или “прием пищи”, — основное значение слова ахара, слово бходжана также означает “наслаждение объектами пяти чувств”. То есть глаза наслаждаются формой, уши — звуком, нос - запахом, язык — вкусом, а холод, жара, мягкость и жесткость ощущаются прикосновением. Для обусловленной души такие материальные наслаждения неизбежны. Не наслаждаясь объектами чувств никто не способен выжить в этом мире. Как только живое существо отказывается от наслаждения чувств, оно покидает свое тело. Поэтому полный отказ от чувственного удовлетворения всего лишь выдумка воображения, и не это может быть принято как подлинная духовная практика.

Деятельность

Господь Шри Кришна наставил Арджуну в Бхагавад-гите:

на хи каш̇чит кшан̣ам апи,
джа̄ту тишт̣хатй акарма-кр̣т /
ка̄рйате хй аваш̇ах̣ карма,
сарвах̣ пракр̣ти-джаир гун̣аих̣ З.5//
кармендрийа̄н̣и сам̇йамйа,
йа ācme манаса̄ смаран /
индрийа̄ртха̄н вимӯд̣ха̄тма̄,
митхйа̄ча̄рах̣ са учйате //3.6//

“Никто не может прекратить деятельность, даже на мгновение. Каждый вынужден действовать, беспомощно влекомый стихиями материальной природы. Поэтому для человека с оскверненным сознанием будет неправильно отвергнуть очистительные предписания Вед. Тот, кто внешне удерживает свои руки, ноги и другие чувства от действий, но чей ум поглощен объектами чувств, несомненно, обманывает сам себя. Также он известен как лицемер.”

Так как поддержание жизни в теле невозможно без деятельности, то такая деятельность просто необходима. Если эта деятельность совершается в настроении эгоистического наслаждения, то жизнь в теле человека теряет всякий смысл, и такой человек становится подобен животному. Поэтому если кто-то превращает каждый свой поступок в деятельность, благоприятную для искреннего и безусловного служения Всевышнему Господу, то это и есть бхакти-йога. Господь снова говорит в Шри Гите:

на̄тй-аш̇натас ту його ’сти,
на чаика̄нтам анаш̇натах̣ /
на ча̄ти-сварна-щӣласйа,
джа̄грато наива ча̄рджуна //6.16//
йукта̄ха̄ра-виха̄расйа,
йукта-чешт̣асйа кармасу /
йукта-свапна̄вабодхасйа,
його бхавати душ̇кха-ха̄ //6. /17//
наива кин̃чит каромӣти,
йукто манйета таттва вит/
паш̇йан̃ шр̣н̣ван спр̣ш̇ан̃ джигхранн,
аш̇нан гаччхан свапан ш̇васан//5.8//
пралапан виср̣джан гр̣хн̣ани,
унмишан нимишанн апи /
индрийа̄н̣ӣндрийа̄ртхешу,
вартанта ити дха̄райан //5.9//

“Никто не может стать йогом, О Арджуна, если он ест слишком много или слишком мало, спит слишком много или не спит вовсе. Для того, кто ест, отдыхает и прилагает усилия во всех своих обязанностях отрегулированным образом, и чье время распределено правильно, практика йоги постепенно становится источником рассеивания всех мирских страданий и привязанностей. Хотя такой карма-йог, познавший этот внутренний принцип, видит, слышит, прикасается, обоняет ест, двигается, спит, дышит, говорит, исторгает отходы тела, принимает вещи, моргает глазами и т.д., он осознает: “Это всего лишь мои органы чувств (язык, уши, кожа, нос и язык) взаимодействуют со своими объектами (формой, звуком, поверхностью, запахом и вкусом).” Таким образом он постоянно понимает: “Я не совершаю никакой деятельности”.”

«Следует принимать всё лишь как милость Господа, лишь сколько требуется, и ни в коем случае в духе наслаждения.»

Хотя такие наставления эффективны для джнани, однако их суть благоприятна для искреннего служения Господу. Заключительный стих Бхагавад-гиты описывает шаранагати, или полное самопредание. Постоянно памятуя об этом человек должен отказаться от деятельности ради выгоды и философских измышлений и принять объекты чувств как милость Господа. Это называется полносердным служением Господу. Поэтому Шрила Рупа Госвами сказал в БХАКТИ-РАСАМРИТА-СИНДХУ:

ана̄сактасйа вишайан,
йатхархам упайун̃джатах̣ /
нирбандхах̣ кр̣шн̣а-самбандхе,
йуктам̇ ваира̄гйам учйате//2.255//
пра̄пан̃чикатайа̄ буддхйа̄,
хари-самб андхи-вастунах̣ /
мумукшубхих паритйа̄го,
ваира̄гйам пхалгу катхьяте//2.256//

“Когда человек ни к чему не привязан, но в то же самое время принимает всё в связи с Кришной, то, воистину, он выше чувства собственничества. С другой стороны тот, кто отвергает всё, не зная связи этого с Кришной, не совершенен в своем отречении.”

Суть Понятия Атьяхара

Смысл этих двух стихов повторяется в Шри Упадешамрите в наставлении отвержения: атьяхара. Суть в том, что если кто-то принимает объекты чувств в духе наслаждения, то это атъяхара. Но если объекты чувств принимаются как милость Господа и лишь столько, сколько требуется и способствуя искреннему служению Господу, то это не атъяхара. Если объекты чувств искренне принимаются как милость Господа, то юкта-ваирагъя (отречение от мирского через преданность Богу) достижима очень легко. Шриман Махапрабху наставил принимать объекты чувств без привязанности и воспевать имя Кришны. Не стремиться к вкусным блюдам и красивым одеждам. Принимать священный бхагавата-прасадам, что доступен легко. Таков уклад жизни преданных Господа. Все, что требуется, — принять лишь это. Приняв больше или меньше, вы не получите благоприятный результат. Если практикующий накапливает больше, чем необходимо, то его духовная жизнь будет страдать из-за необходимости контролировать эти материальные достояния. Если же он будет в чем-то нуждаться, то не сможет поддерживать своё тело, с помощью которого он совершает поклонение Богу.

Смысл этого наставления в том, чтобы терпеть побуждения языка и желудка, как это упомянуто в первом стихе. Материалист легко прельщается вкусной пищей и, поверженный голодом, он становится чрезвычайно возбужден и энтузиастично ест. Такое побуждение материально. Какой бы тип побуждения не возникал, нужно контролировать его благодаря преданному служению Господу. Наставление атъяхара, упомянутое во втором стихе является одним из основных правил практикующего Кришна-бхакти. Наставление в первом стихе условно, а наставление второго очень существенно и конституционально.

Необходимо упомянуть еще об одном очень важном моменте. Все наставления делятся на два различных рода — для домохозяев и для отреченных. Домохозяева могут накапливать имущество, дабы поддерживать членов своей семьи. Они могут зарабатывать себе на жизнь и экономить это согласно религиозным принципам. То есть все должно быть направлено на служение Господу, преданным, гостям, членам семьи и им самим. Если домохозяин накапливает больше, чем требуется, то это будет препятствием в его служении Господу и помешает ему получить Его милость. Поэтому излишняя экономия и излишнее накопительство, без сомнения, являются атьяхарой. Отреченный же вообще не должен ничего накапливать. Если он не удовлетворен тем, что получил в качестве пожертвования в течение дня, то он повинен в атъяхаре. Если получив вкусную пищу, он ест больше, чем необходимо, то он также повинен в атъяхаре. Поэтому домохозяева и отреченные должны постоянно помнить об этом, и когда, отказавшись от атъяхары, они всецело посвятят себя преданному служению, то они обретут милость Кришны.