Ключ к успеху

Нужно стремиться общаться с садху высшего уровня и избегать привязанности к обществу простых людей. Если мы позволим себе вращаться среди простых людей под именем проповеди, сбора средств или чего бы то ни было другого, это нанесет ущерб нашему делу.

вачо вегам манасах кродха вегам
джихва вегам ударопастха вегам
этан веган йо вишахета дхирах
сарввам апимам притхивим сашишйат
Шри Упадешамритам, 1

Вдохновленный словами ШриманаМахапрабху Шрила Рупа Госвами облек Его наставления в эти поэтические строки.

Вачо вегам— не протыкайте много говорить, — постоянно болтать без разбору то о плохом, то о хорошем. Манасах— порывами ума также необходимо управлять. Ум, как правило размышляет о войне, о сенсационных научных исследованиях; лихорадочно прикидывает как заработать деньги и т. п. Алчные люди всегда стремятся держаться общества миллионеров, но уму нельзя позволять гоняться за подобным. Те.кто полны вожделения постоянно ищут красивых женщин. Такова их политика. Однако тот, кто свои чувства обуздал, всегда стремится как можно ближе узнать Господа. Нараяну. Поэтому мирские помыслы о стяжательстве и о соблазнах необходимо усмирять. Не позволяйте уму сновать туда-сюда.

Кродха вегам.Порой может возникать гнев, однако он приносит сплошные несчастья. Гнев неизбежно повлечет за собою печальные последствия, поэтому сдерживайте такие порывы ума. Тем не менее, нужно стремиться использовать для служения Кришне даже те остатки негативных качеств, которые в нас еще живут.

Кима кришна-карммапане кродха бхакта-двеши-джане. Рассуждения, построение планов. — все можно использовать в служении Кришне. Малейшая склонность ко гневу — обращайте ее на защиту служителей Бога, и тогда очень быстро гнев станет вашим покорным слугой. Подвижность и необузданность ума можно задействовать в садху-санге харикатха. Праджата— это бесплодные разговоры о мирском. Кроме того не рвитесь к дружескому общению с кем бы то ни было, предварительно не убедившись, что оно пойдет вам на пользу.

Джихва-вега означает нашу привязанность к какому-то определенному вкусу. Кто-то очень любит острое, кто-то предпочитает горькое (пиво и пр. — прим, переводчика), кто-то сладости, другой же что-то кислое... Нам следует погашать вожделенную пристрастность языка к наслаждению тем или иным вкусом. Но как? Вкушая, думайте о том, что Господь и Гуру первыми отведали это блюдо. Все материальное — на втором плане; внимание следует направить на чувства Высших. Вот ключ к свободе от наслаждения материальным.

Махапрабху старался не есть сладкого. «Я санньяси — говорил Он. — Мое поведение должно быть безупречным. Если я приму изысканную пищу, многие станут Мне подражать, и сильно себе этим повредят».

Сваруп Дамодар возразил; «Такова негативная сторона; позитивная же - просадим следует почитать. Человек должен попробовать, что кушал Господь Джаганнатх». От объективного мира необходимо перейти к миру субъективному. Все ощущения и чувства нужно направить к высшему плану и изолировать от соприкосновения с низшим.

Удара-вега. «Я не наелся. Мой желудок все еще пустоват, дай-ка поем еще...» Подобная склонность зовется удара-вега.Стремление есть все больше и больше.

Джихва-вега относится к качеству пищи, а удара-вега — к ее количеству. Упастха-вега это склонность.или тяга к наслаждению обществом женщин. Нас учат, что три соответствующих органа находятся на одной линии и действуют согласованно — джихва-вега, удара-вегаи упастха-вега. Следует быть очень внимательным, дабы нейтрализовать их порочное влияние. Так много печалей и несчастий привносят они в жизнь... Столь много судеб они загубили... Будьте с ними осторожны.

«Этан веган йо вишахета дхирах, сарввам апимам притхивим са шиьят. Контролирующий эти побуждения — настоящий Госвами, ему подвластен весь мир. Он имеет право обратить все население Земли в своих учеников. Ему не помешает любое количество последователей.никто не собьет его с пути». Такими словами предупредили Вайшнавов-садху ставших под знамя Шри Чайтаньядева.

Но как приблизиться к садху?

дадати пратигрихнати
гухьям акхьяти приччхати
бхункте бходжаяте чайва
шад-видхам прити-лакшанам
Шри Упадешамритам, 4

Любовь и влечение к садху можно увеличить воздарениями и принятием его прасадама — дарить и принимать дары. Дарить что-либо ему в использование и принимать все, что необходимо для нас, но никак не новое. Мы не будем стремиться пользоваться чем-то первыми, мы будем хотеть лишь того, что было использовано Гуру и Вайшнавами, — будь то гирлянды, одежда, украшения или что-либо другое. Мы будем жить оставшимся от Вайшнавов. Новые вещи мы будем дарить садху, и жить тем, что досталось от них.

Гухъямакхьяти — все сокровенные помыслы я должен поверить садху: «В глубинах моего сердца живут такие-то чаяния. Хороши ли они? А коли плохи, как быть? Где лекарство?» Все тайное нужно открыть садху, чтобы он рассмотрел ситуацию и предпринял соответствующие действия.

Приччхати — следует вопрошать у садху: «В чем секрет вашей святости? Пожалуйста, поведайте мне о нем и я постараюсь следовать вашему примеру, чтобы вырваться из условий, в которые я попал. Как вам удалось прозреть?» Научитесь у садху тому, как достичь высшей цели жизни. Бхункте бходжаяте чайва — кормите садхуи принимайте его прасадам.

Вышеприведенные способы общения сближают Общаясь так с человеком дурного нрава, мы сами станем негодяями, но дружеские отношения с человеком святым позволят нам перенять его позитивные качества. Существует два вида воды — очищенная и мутная. Грязную воду можно отфильтровать. Садху высшего уровня могут вобрать дурные помыслы людей при этом не осквернившись. В их сердцах — Говинда. Говинда безграничен и может поглотить любую меру грязи, поэтому сердца садху всегда остаются чисты.

йаре декха таре каха кршина упадеша
амара агъяя гуру хана тара эи деша
Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, 7.128

«Кого бы ты ни встретил, говори с ним только о Кришне». Таким должен быть наш девиз. Кто следует сему — тот настоящий последователь Махапрабху, — не Кришны. Круг общения Кришны почти всегда неизменен, однако в ипостаси Махапрабху Его главная цель — открыть путь ко Своей обители и проповедуй. Прежде всего разнеси Мой звуковой Образ — величественный, таинственный и могучий. Со временем из Него проявится все остальное и предстанет твоему взору. Перво-наперво установи связь с Моей ипостасью Звука». Звуковой Образ Господа всеобъемлющ. Связь с Ним устанавливается даже издали, и лишь потом открываются Божий Лик, Его Красота, Качества, Спутники и Деяния. Тогда преданный привлекается каким- то определенным служением с которым он вступает в лилу Господа.

Свами Б.Р. Шридхар