К желанной цели

(Дева дас)

Мы встали на сложный путь. На тот путь, который может таить в себе множество великих опасностей. Но самой большой опасностью является не следование этому пути, поэтому мы очень удачливы. Однако нам стоит подумать о препятствиях и опасностях, поджидающих путников на этом пути. Прежде чем отправиться в другую страну, разумный человек узнает о ее законах и обитателях, а так же о том, как лучше всего до нее добраться. Желанная цель наших устремлений лежит далеко за пределами тонкого и грубого мира материи, и, следовательно, наш путь не имеет аналогов в этом мире. Мы не сможем использовать в этом опыт, полученный нами при путешествии, скажем, в Японию. Весь прошлый опыт непригоден! Так что, мы совсем зеленые новички в духовной жизни.

Но, так или иначе, нам посчастливилось привлечься неотразимой Сладостью Высшего Мира, и мы решили использовать все наши силы для попытки обрести доступ в этот Мир. Это начало долгого пути, так что нам стоит запастись необычайным терпением. Наша сампрадая явила искренним искателям сокровенную природу подлинно духовного Бытия, и их милостью мы можем до некоторой степени соприкоснуться со знанием, описывающим Славу Высочайшего Мира. Эта Слава, есть Йогамайа, непрерывно устраивающая непостижимые лилы Верховного Господа Шри Кришны. Ее природа столь сладостна, чиста и сокровенна, что величайшие из Вайшнавов стремятся оказывать вечное служение именно Ей. Даже Сам Кришна иногда отходит для них на второй план. К примеру, Шрила Рагхунатха Дас Госвами в своей молитве говорит следующее:

а̄ш́а̄ бхараир амр̣та-синдху-майаих̣ к̣атхан̃чит
ка̄ло майа̄ти-гамитах̣ кила са̄мпратам̇ хи
тван̃ чет кр̣па̄м̇ видха̄сйаси наива ким̇ ме
пра̄н̣аир враджена ча барору бака̄рин̣а̄пи

«О, Царица моего сердца (Радха), я так долго жил мучительной жаждой служить Твоим стопам. Это желание неотступно преследовало меня и днем, и ночью, но я больше не могу так жить. Молю Тебя, сжалься надомной и даруй мне вечное служение Твоим благоуханным стопам. Если же Ты откажешь мне, то я расстанусь со своей жизнью. Зачем мне жизнь, в которой есть что-то помимо Тебя? Мне не нужен даже Сам Кришна и святая земля Вриндавана без Твоей милости». Таково очарование Йогамайи. Кто может понять Ее дивную природу? Она вершит сладостные деяния, пленяющие даже Самого Господа, не говоря уже о Его преданных. Мир Йогамайи, это мир Любви, Красоты, Блаженства и полного Доверия. Там безраздельно царит домашний уют Прекрасной Реальности.

Мы пытаемся найти прочную связь с этой Обителью Господа, но, не обладая необходимыми качествами, мы не сможем ее обрести. Наш путь должен пролегать, прежде всего, через земли смирения, и только в этом случае мы можем надеяться на успех.

тр̣на̄д апи сунӣчена
тарор ива сахиш̣н̣уна̄
ама̄нина̄ ма̄надена
кӣрттанӣйах̣ сада̄ харих̣

Быть смиреннее травинки, терпеливее безмолвного дерева, выказывать всем и всему свое почтение, но не ожидать взаимности, завещал нам Шри Чайтанья Махапрабху. Иначе наше поклонение Святому Имени будет лишь дешевым лицемерием. Согласно Шриле Харидасу Тхакуру, основой нашей духовной жизни является искреннее служение Харинаму и Вайшнавам, но служение без настроения смирения столь же бесполезно, как огонь без света и тепла. Поэтому мы должны обращать особое внимание на наше внутреннее настроение, с которым мы обращаемся к Кришне, Гуру и Вайшнавам. Без подлинного смирения все теряет смысл. Нельзя общаться с Вайшнавами как с равными, нельзя видеть в Гуру обычного человека, нельзя принимать Прасадам как просто чистую пищу. Это все Божественно, а к Божественному следует обращаться сознательно. Сознательно, значит смиренно. Мы можем не видеть все величие духовной природы, но, тем не менее, она все же обладает величием, и нам следует об этом всегда помнить, выражая ей свое почтение. Игнорирование этого принципа указывает на неискренность и лень человека.

Конечно, даже самый искренний ученик может не видеть в Божестве Самого Всевышнего, однако, имея некоторую веру в наставления Гурудева, он, в след за Гуру, будет выказывать великое почтение Божеству. Постоянно медитируя на наставления Гуру, мы сможем выказывать почтение подлинному Господу, а не идолу, или воображаемому образу. Всматриваясь в картинку, мы не увидим Бога, а, следовательно, наше поклонение не достигнет высочайшей Обители. Но в божественных наставлениях Шри Гуру, нам явлен подлинный объект поклонения, реально существующий Бог и Его окружение, и предлагая Им свое почтение, мы сможем ощутить вкус духовной жизни. Майа будет воскрешать в нашем уме предательские сомнения, но мы должны их игнорировать. Это всего лишь очередная провокация. Мы объявили беспощадную войну нашим анартхам и ложным пониманием, и нашим оружием является смирение, призванное шрадхой. «Шрила Гурудев полностью прав. Я оставил все, ради неукоснительного следования его словам. Я пожертвовал всем, чтобы полностью доверять ему. Поэтому, я не поверну обратно. Прочь сомнения!» Наш ум, не желая потерять воображаемую независимость, будет возражать, но мы отвергли общение с ним. Наше общение направлено исключительно на Гуру. Мы уже обсудили с умом все, что хотели. И что же? Ничего. Он не дал нам ничего. Он обманул нас. Мы надеялись на его помощь в достижении подлинного блага, но теперь мы разочаровались в таком ненадежном союзнике.

Путь в сладостный мир бхакти подобен тонкому льду на реке. Если мы попытаемся пройти по нему, влача за собой весь тот хлам, который именуется умом, мы провалимся в толщу холодной воды забвения Божественного. Ум загружает нас никчемными сомнениями, и нам становится все тяжелее. Но святые наставления Гурудева легко проведут нас по этому пути. От нас требуется лишь доверие нашему Владыке (духовному учителю), и чем безусловнее это доверие, тем меньше трудностей встанет у нас на пути.

Следуя нелепым советам своего ума, человек самонадеянно пытается вторгнуться в сферу Божественного мира. Однако, Махамайа не допустит туда подобных «искателей». Таково Ее служение Верховному Господу. Жизнь того мира исполнена сокровенной нежности, и в него не проникнут движимые любопытством и желанием самоутверждения личности. Махамайа сильна это сделать. Это в Ее компетенции. Соприкасаясь с Божественным, следует иметь смиреннейшее умонастроение, а иначе мы не получим ни малейшей пользы. Строго говоря, отвергнув смирение, вообще невозможно соприкоснуться с Божественным. Каждый день мы общаемся с преданными, повторяем Святое Имя Бога, совершаем прасада-севу, читаем труды великих Вайшнавов, но каково наше умонастроение при этом? Если бы мы могли узреть всю непостижимую Славу и Милость этих аспектов садханы, то каждое мгновение, проведенное в их исполнении, было бы для нас дороже всей жизни. Но хоть мы и не видим всю Славу севы, веря в живые наставления Шри Гуру, мы будем с величайшим почтением склонять голову пред Ней и пред теми, кто милостиво ниспосылает нам эту севу, сокровенную суть и величайший дар духовного мира.

ванде ‘хам̇ ш́рӣ-гурох̣ ш́рӣ-йута-пада-камалам̇

ш́рӣ-гурӯн ваиш̣н̣ава̄м̇ш́ ча

ш́рӣ-рӯпам̇ са̄граджа̄там̇ саха-ган̣а-
рагхуна̄тха̄нвитам̇ там̇ са-джӣвам

са̄дваитам̇ са̄вадхӯтам̇ париджана-сахитам̇

кр̣ш̣н̣а-чаитанйа-девам̇

ш́рӣ-ра̄дха̄-кр̣ш̣н̣а-па̄да̄н саха-ган̣а-лалита̄-

ш́рӣ-виш́а̄кха̄нвита̄м̇ш́ ча