Под любящим взглядом Бога

Мантра Риг – Веды провозглашает: Ом тад вишно парамам падам сада пашйанти вурайа дивива чашур ататам. – Святые стопы нашего блаженного Господа сияют как солнце над головой. Они – словно бдящее око возвышенного стража и хранителя, словно солнце, смотрящее на нас с высоты, и мы живем под взглядом этого бдящего ока.

Мы стремимся познать реальность, но не объективную, а личностную. Не следует думать: “Я крепко стою на твёрдой земле; Я — велик. Ничто не согнёт меня”. Вместо этого думать нужно: “Над моим сознанием есть сверхсознание; бдящее око моего стража и опекуна никогда не выпускает меня из виду и я живу под его бдящим взглядом”. Нас поддерживает не то, что внизу, а тот, кто вверху. Он наше убежище. Мы спущены вниз из вышнего мира реальности, его обители, и наша опора — в том мире. Следует всегда осознавать это.

Эта мантра — одна из основных в Риг-Веде. Перед любым начинанием следует задуматься о своём положении. Этот ведический стих дан нам в назидание, для того, чтобы мы размышляли так: “Мы живём под бдящим оком нашего стража и хранителя, и это божественное око так же реально, как и солнце над головой, и мы живём под его взгядом как под лучами солнца. Его всепроникающий взгляд повсюду, как свет, который пронизывает всё и от которого ничего не сокрыто”. Таким должно быть наше понимание всеобщего тождества и в таком сознании нам следует вершить свои дела. Нас не призывают к мысли, что мы должны, попирая земную твердь крепкими ногами, укреплять, независимо от его милости, своё положение, и таком настроении исполнять свой долг.

В своих истинных личностных взаимоотношениях с божеством мы подобны лучам солнца. Что служит основанием лучам солнца? Солнце; оно их источник. Точно так же нам следует всегда иметь в виду, что нашей опорой является эта божественная сфера. Мы — бесчисленные частички сознания, и нашей основой, нашей родиной, является та область чистого сознания. Сознание Бога означает сознание Кришны. Мы обладаем сознанием и наше предназначение состоит в том, чтобы обрести сознание Кришны — таковы наши с Ним взаимоотношения. Никогда не следует забывать об этой истине. Мы подключены к сознанию Кришны. Мы обитатели мира сознания Кришны. Но почему-то мы вынуждены блуждать по чужбине, по юдоли материального сознания, в плену ложных, майика, представлений, заставляющих нас считать себя частицами этого материального мира, хотя это совсем не так.

Мы являемся частичками мира сознания — мира сознания Кришны — но тем или иным образом мы попали в плен материальных представлений о бытии, попали в мир материи. Материя — это то, что можно эксплуатировать, вещная сторона реальности, личностная же её сторона — это то, что мы должны почитать. Наши взаимоотношения с личностным состоят в том, что мы должны почитать верховное существо и с преданностью служить ему, а не эксплуатировать его для своего наслаждения. Подлинное наслаждение, божественное наслаждение приходит не через эксплуатацию, но через служение.

Нам следует чётко уяснить для себя эти основополагающие принципы. Бхактиведанта Свами Махараджа в беседе со мной как-то заметил, что хотя инженеры застроили Нью-Йорк множеством небоскрёбов, которые простоят века, они пренебрегли подумать о том, сколько же просуществуют их собственные тела. Здания простоят очень долго. Но те, кто будут в них жить, забыли спросить себя, долго ли просуществуют их тела? Итак, мы видим, что люди, очень озабочены предметной стороной жизни, но пренебрегают личностными ценностями. Они думают про вещи, но не про тех, кто будет пользоваться ими. Они полагают, что потребителю, живущему в вещном мире, нет нужды развиваться в личностном плане, поэтому они обращают внимание только на предметную сторону, полностью пренебрегая личностной.

Положение, которое мы занимаем в мире, подобно положению лучей солнца. Солнечный луч касается земли. Где его дом? Солнечный луч приходит к нам, касаясь холмов и воды, но что считать его домом? Конечно же солнце, а не землю, которой он касается. Мы находимся в подобном положении. Будучи лучами сознания, мы принадлежим не к миру материи, но к миру сознания. Незримыми нитями мы связаны с нашим домом — солнцем, духовным солнцем.

Веды советуют нам задуматься: “Хотя вас и бросили в дыру, на эту землю, ваша родина — это солнце сознания. Вы изошли из него, оно поддерживает вас и к нему следует устремляться. Именно так вам следует воспринимать реальность. Вы обладаете сознанием, а поэтому ваш дом — источник сознания. Кем бы вы ни были: птицей или зверем, живёте ли вы в горах, на земле или в воде; кем бы вы ни были, какое бы положение не занимали — вашим источником является сознание, бытие. Ваш источник—в сознании, точно так же, как солнце является домом для своих лучей.

Веды говорят нам: ‘Ты не дитя этой земли. Ты можешь жить здесь как пленник, но эта земля — не твоя родина; она для тебя чужбина. И все твои надежды и устремления могут живиться той горней почвой, потому что ты обладаешь природой высшего порядка. Твоя пища и всё, что тебе нужно для существования, должно состоять из этой высшей субстанции. А то, что ты видишь в этом материальном мире — всё это для тебя яд”.

Опять же, хотя всё, что касается жизни сознания, позволяет нам прямо и непосредственно воспринимать свою природу, углубляясь дальше в сознательный мир, мы встречаемся с чем-то более основательным. Выйдя за пределы проникновения света, сознания, мы обнаружим то, что составляет самоё суть нашего бытия: счастье, экстаз и божественную любовь.

Войдя в сферы сознания, мы должны пойти дальше — в сферы божественной любви, экстаза и красоты. Мы должны искать своё сокровище там, а не здесь, в материальном мире. Экстаз превосходит свет; источник трансцендентных вкусов — за пределами сознания. Красота и очарование пребывают за пределами земного сознания и понимания. Никакое чувство само по себе не является законченным.

Чувство испытывают по отношению к чему-то. Поэтому наиболее полное представление о совершенной вещи подразумевает нечто исполненное красоты и экстаза. Простой опыт или сознание сами по себе не могут быть высшим совершенством. Наивысшим совершенством является экстаз. Экстаз, божественная любовь и красота уже предполагают собой сознание и бытие.

Духовная реальность состоит из трёх субстанций: сат (бытия), чит (сознания) и ананды (экстаза). Из этих трёх ананда, или экстаз, является конечным словом в иерархии духовных субстанций. Экстаз может существовать сам по себе. Ни бытие, ни сознание не являются самодостаточными. Сознание само ищет экстаза. А бытие без сознания означает бесцельное существование. Но когда бытие обладает сознанием, оно может начать поиск своего блага: поиск экстаза. Экстаз — это целиком независимая и целостная в себе самой субстанция. Как бытие, так и сознание подчинены экстазу.

Тот, кто достиг экстаза сознания Кришны, достигает освобождения из материального мира. Достигнув этого состояния, человек уже ничего не страшится. Исчезают все дурные предчувствия, питающиеся всевозможными страхами, которые являются неотъемлемой частью этого мира, где присутствует постоянная угроза небытия. Здесь, в материальном мире, мы не только лишены возможности свершений, но и само наше существование в постоянной опасности: каждый миг нас может поглотить небытие.

Чтобы возвыситься до уровня экстаза, нам нужно глубже погрузиться в реальность. Мы не должны удовлетворяться формальным, поверхностным. Уделяя внимание внешности и пренебрегая внутренним, мы вынуждены будем прийти к выводу, что ведём поиск в неверном направлении. Когда Махапрабху смотрел на Божество Джаганнатхи, внешне всё выглядело так, словно его взгляд был устремлён на то, что видим и мы, когда смотрим на Божество. Нашим глазам Божество Джаганнатхи, однако, представляется деревянной куклой. А когда Шри Чайтанья Махапрабху устремлял на Него свой взор, из его глаз нескончаемым потоком лились слёзы радости. Какими же глазами он смотрит? То, что нам видится деревянной куклой, для него — нечто совсем иное. И просто смотря на это, он проливает нескончаемые потоки слёз. Каким же образом его видение связано с реальностью? Дело в том, что он смотрит на вещи с другой стороны, с личностного мира.

Итак, как нам следует воспринимать Божество? Каким должно быть наше отношение, когда мы созерцаем Его? Божество Господа не принадлежит этому миру, поэтому мы должны научиться тому, как правильно созерцать Его. И не только это, мы ещё должны пытаться смотреть на Божество совершенно с иной точки зрения. Божество видит нас, и нам нужно лишь пытаться самим увидеть Его. Оно сошло в этом мир для того чтобы помочь падшим душам, и сошло таким, чтобы забрать нас в свою высшую обитель.

Рамануджа дал определение проявлениям верховного существа, объединив эти проявления в пять категорий: пара, вьюха, ваибхава, антарьями и артиа. Пара — это основная форма верховного существа; вьюха — его непосредственные расширения, исполняющие отличные функции и представленные различными формами; ваибхава — формы, в которых верховное существо являет себя на земном плане: Матсья, Курма, Вараха; антарьями—форма, в которой верховное существо присутствует в каждом сердце и в каждой душе, в каждой целостной сознательной частице; и арчана — форма, в которой оно являет себя на плане нашего телесного восприятия, т.е. форма Божества. Присутствуя передо мной в форме Божества, верховное существо позволяет мне касаться себя, видеть и служить себе. Он являет себя в зримом образе для того, чтобы помочь нам осознать себя.

Шри Чайтанья Махапрабху смотрел на Божество полными слёз глазами.

Не следует думать, что когда он смотрел на форму Божества Господа Джаганнатхи, его взгляд был устремлён на внешние свойства дерева, — нет, на высочайшем уровне он имел связь с сознанием Кришны. Шри Чайтанья Махапрабху думал: ‘Тополь Джаганнатха пришёл сюда и устраивает всё так, чтобы спасти миллионы падших душ, особенно даруя себя всем и каждому в огромном количестве в виде своего прасада. Его милостивое присутствие проявилось здесь, чтобы даровать облегчение этому миру”.

Сознание Кришны — это высшая форма благотворительности. Наш Гуру Махарадж часто говорил, что в мире существует голод на Кришна-катху. Сейчас люди голодают. Но думаете ли вы, что люди страдают от недостатка пищи? Нет. Они страдают от того, что испытывают недостаток сознания Кришны, бесед о Кришне, Кришна- киртана. Поэтому мы должны пытаться открывать пункты по раздаче пищи, которые позволят обеспечить пищей сознания Кришны все души. Махапрабху говорил: “Кого бы вы ни встретили, говорите ему о Кришне (Паре декха, таре каха “кришна ’’-упадеша)”. Давайте им пищу сознания Кришны, Кришна-катху. Мир наполнен людьми, полуживыми от голода. Мы должны их насытить, давая каждому встречному жизнь и дух — сознание Кришны.

Именно так мыслил Шрила Бхактисидданта Сарасвати, и Бхактиведанта Овами Махараджа исполнил его замысел, приехав на Запад. Шрила Бхакти- сиддханта говорил: “Для меня не существует никакого другого понятия о голоде кроме голода на Кришна-катху, Кришна-смрити, сознание Кришны”. Настолько серьёзно он относился к нашей потребности в сознании Кришны.

Кришна является наиболее важной составляющей нашей жизни. Только Кришна может влить в нас жизненную силу. А в образе Шри Чайтаньи Махапрабху, Кришна сам раздаёт миру сознание Кришны. Васудева Гхош поэтому говорил: “Шри Гауранга — это мои жизнь и душа, это источник моей жизни. Если бы Гауранга не пришёл, мог ли бы я жить? (йоди гаура на ха та табе ки хаита кемане дхаритам де. ) Его милостью мне ведом теперь вкус той драгоценной пищи, без которой я просто был бы лишён жизни

Сознание Кришны является жизненной силой жизненной силы. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати делал всё возможное, чтобы дать сознание Кришны людям Индии, а Бхактиведанта Свами Махараджа передал эту жизненную силу всему миру. Это благодаря их милости и милости самого Чайтаньи Махапрабху столько людей пришло в сознание Кришны. Харидаса Тхакур однажды сказал Чайтанье Махапрабху: “Твоё воспевание святого имени Кришны насытило все существа, и живые, и неживые, пищей сознания Кришны. В каком бы положении эти существа не находились, их жизнь наполнилась смыслом. Я слышал, что когда ты проходил, танцуя и воспевая, джунглями, слоны и тигры вместе с тобой танцевали и воспевали святое имя Кришны. Поэтому разве удивительны мои слова о том, что когда ты воспеваешь святое имя, то камни и деревья тоже достигают высшей цели, сознания Кришны? Какой же высокий уровень сознания Кришны ты пробуждаешь своим пением!”

Но чтобы воспевать святое имя Кришны, и от нас требуется нечто. Аманина манадена кирртанйах сада харих. Мы всегда должны обращаться к киртану, но наше отношение должно согласовываться с поучениями Махапрабху: Трииад апи суничена тарор апи сахишнуна амаиина манадена. Наше отношение должно быть продиктовано смирением, и даже если мы полагаем, что к нам проявили не-справедливость, мы должны терпеливо сносить это и ни при каких обстоятельствах мы не должны стремиться к укреплению своего положения и чувства превосходства, — не на их достижение должны быть направлены наши усилия.

Если низший восстаёт на высшего, считается, что он совершает оскорбление. Такие наклонности следует как можно тщательнее изживать. Начальное образование — тоже образование, но оно несравнимо с высшим образованием; в этом смысле нужно быть очень осторожным. В то же время различие между ними должно делаться на истинном основании. Но никогда не следует считать, что начальное образование находится на одном уровне с образованием высшим. Такое отношение может очень повредить человеку. Есть такая бенгальская пословица: алпавидйа бхайамкори —’’Неполное знание может наделать бед”. Мы должны быть очень осторожными в этой связи, иначе наше отношение может оказаться самоубийственным. Когда человек с начальным образованием пытается поучать человека, имеющего высшее образование, это следует расценивать как оскорбление. Такого рода действия губительны.

Побеждает постоянство и настойчивость. Наш путь к бесконечному займёт немало времени, это не увеселительная прогулка на пару часов или дней, и даже не на несколько лет. Нам нужно соответственно подготовиться к этому пути. Мы не должны сразу рвать с места, чтобы достичь быстрого успеха, а потом останавливаться, чтобы отдохнуть.

Перед нами долгий путь, и нам нужно преодолеть его. Мы сможем сделать это лишь если разовьём смирение, тринад апи суничена. Нужно избегать действий, которые могут создать обстоятельства, препятствующие нашему развитию. Но, натолкнувшись на неожиданное сопротивление, следует прилагать все усилия, чтобы перетерпеть трудности. И всегда следует сознавать, что над нами бдит око нашего стража и хранителя, всегда готового помочь нам в нашем походе. Мы не одни. Можно уверенно продолжать свой путь: над нами бдит существо, которое утешит нас, с каким злом бы мы ни столкнулись, — не стоит поэтому считать себя вершителем своей судьбы.

Не следует никаким скрытым мотивам и соблазнам позволять склонить нас оставить поиск Кришны. Пусть единственной нашей целью станет удовлетворение гуру, Гауранги, Кришны и вайшнавов. Пусть ничто другое не встаёт у нас на пути. Следует ревностно блюсти чистоту своих устремлений. Следует думать: “Я должен найти силы сам исполнять дальше свой долг. Нельзя всё время рассчитывать, что кто-то придёт мне на выручку. Пусть каждый исполняет свои обязанности, я же буду исполнять свои”.

С таким отношением нам следует продолжать свой путь. С такой установкой наше сосредоточение на Кришне усилится, наша вера в Него углубится, а наш долг выкристаллизуется. Следует осознавать, что нам неизбежно придётся столкнуться со многими препятствиями на пути, но мы должны встречать их со смирением и терпением. Такая жизнь — это не жизнь со всеми удобствами.

Чтобы развить такое смирение и умение сносить трудности, мы должны научиться во всём видеть руку Господа. Поэтому Веды и советуют нам не забывать о взгляде Господа, смотрящего на нас. Ом тад вишно парамам падам сада пашйанти сурайа: нам советуют увидеть святые стопы Нараяны так же чётко, как мы видим солнце в небе. Почему именно солнце? Солнце описывается как прадаршака: “зрящий”, “свидетель”. Кажется, что мы видим солнце, но на самом деле это оно помогает нам видеть. Святые стопы Вишну — это самая низшая часть Его тела, йоге видхайам йасйа видйате квачит. Нижняя часть Его тела является для нас началом Его осознания, а это осознание начинается с мысли о том, что Бог всегда видит нас. Мы видим благодаря солнцу, а святые стопы Вишну — словно солнце. Поэтому следует пытаться видеть всё в лучах, исходящих из святых стоп Вишну.

С иной точки зрения Его святые стопы подобны огромному глазу, занимающему всё небо. Он видит всё. Что бы ми ни делали, недремлющее око нашего опекуна и стража, подобно солнцу, всегда у нас над головой. Прежде чем приступать к какому-то делу, мы должны вспомнить эту ведическую мантру. Риг-Веда является главной среди Вед, а эта мантра — главная среди всех мантр Риг-Веды.

Брахманов ведической традиции обучают перед каждым обрядом, предназначен ли он для отправления религиозных обязанностей или обязанностей в системе варна- ашрамы, вспомнить сначала эту мантру из Риг-Веды: “Стопы Вишну над тобой и они смотрят на тебя подобно бдительному оку хранителя и стража. Постоянно помня об этом, исполняй свой долг”.

Вы никогда не сделаете ничего неправильного, если будете помнить о том, что он видит всё, все ваши дела. Вы просто не сможете сделать ничего оскорбительного по отношению к Господу, если во всех своих делах будете помнить эту истину: всезрящее и всеведающее око Господа всегда над вами. Такие мысли будут способствовать очищению вашего сердца, разума и всего мыслительного аппарата и помогут правильным образом приближаться к божественности. Ошибочным было бы заключить, что человек волен делать всё, что ему хочется, без ведома верховного существа, ошибкой является смотреть на себя как на умелого манипулятора своей жизнью и миром; и так же ошибочным будет распространять своё господство и своё влияние на окружение в попытке утвердить в нём своё “я”. Всегда помните о том, что огромное око над вашей головой видит всё, пронизывая своим взглядом всё подобно рентгеновскому излучению. Вы сами не знаете о себе того, что знает он. От его взгляда не укроется даже то, что находится глубоко внутри, в подсознательных сферах вашего сердца. Помня об этом в своей жизни и делах, вы будете со временем всё больше и больше очищаться. Так же как луч лазера удаляет из тела раковою опухоль, болезнь материального существования будет целиком устранена из ваших сердец благодаря очистительному влиянию божественных лучей света, исходящих из святых стоп Вишну.