Природа Бхагавата

Шрила Бхактивинода Тхакура
Из речи Шрила Бхактивиноды Тхакура, основателя движения сознания Кришны, жившего в девятнадцатом столетии. Речь была дана на английском языке в Динаджпуре, Западная Бенгалия, в 1869 году.

Нам доставляет удовольствие читать новую для нас книгу. Мы стремимся побыстрее собрать сведения, в ней содержащиеся, чтобы, удовлетворив своё любопытство, охладеть к ней. Такой подход к изучению преобладает среди подавляющего большинства читателей, мнящих себя великими личностями или являющимися таковыми по мнению одного с ними склада людей. На самом же деле умы такого рода публики представляют собой простое хранилище фактов или чьих-то высказываний. Подлинное изучение подразумевает чтение с установкой на творчество, а не небесцельное накапливание сведений. Изучающий должен, как отражает свет от светила спутник, отражать свет, который проливает на него автор, а не запихивать в тюремные камеры сведения и мысли, уподабливаясь судье, упекающему тюрьму преступников!

Мысль должна развиваться. Идеи автора должны жить в умах читателей, преломляясь и развиваясь далее. Хорош тот критик, который даёт развитие старой мысли; простой же обличитель является злейшим врагом прогресса и природной последовательности. Прогресс, безусловно, является законом природы, и с течением времени во всё должны вноситься исправления и улучшения. Однако прогресс означает продвижение вперёд или вверх. Поверхностный критик и бесплодный читатель — вот два самых страшных врага прогресса. Держитесь от них подальше!

Согласно же мнению подлинного критика, мы должны, сохранив уже приобретённое, согласовывать свою жизнь с тем, чем овладеваем в пылу своего поступательного движения. Он никогда не посоветует нам останавливаться и возвращаться вспять к отправной точке нашего пути, так как прекрасно понимает, что в таком случае это означало бы, что мы просто бессмыслено расточили свои время и силы. Нет, он поможет нам привести всё в гармонию, согласовав это с направлением нашего развития и с тем положением, в котором ныне находимся.

Это также может послужить и определением способного ученика. Прочитав автора древности, он тотчас же обнаружит, какое место тот занимает в процессе развития мысли. Ему никогды не придёт в голову предать книгу огню на том основании, что она содержит бесполезные мысли. Нет бесполезных мыслей. Мысли служат средством достижения нами наших целей. Читатель, осуждающий “плохую” мысль, не знает, что плохая дорога также может быть улучшена и превращена в хорошую. Каждая мысль является дорогой, ведущей к слудующей мысли. И читателю нетрудно обнаружить, что мысль, вчера являющаяся целью, завтра уже служит средством достижения новой цели. Мысль невозможно остановить: она будет длиться бесконечной чередой трансформаций средств и целей на пути человечества к прогрессу.

Великие реформаторы всегда провозглашали, что пришли не для того, чтобы упразднить старые законы, но чтобы исполнить их. Валмики, Вьяса, Платон, Иисус, Мохаммед, Конфуций и Чайтанья Махапрабху провозглашают эту истину если не словами, то своими деяниями.

Наш критик, однако, может с благородством возразить, что реформатор, подобный Вьясе, не понятый как следует, может в бу¬дущем стать причиной больших беспокойств для тысяч. Но, дорогой критик! Исследуй историю времён и народов! Где ты увидишь, что философ или реформатор был до конца понят людьми? Бытующей религией является страх Божий, а не чистая духовная любовь, которой учили каждый свои народы Платон, Вьяса, Иисус и Чайтанья! Представляете ли вы абсолютную религию в притчах или простых словах, обучаете ей, составляя книги или провозглашая речи, неве¬жественные и бездумные непременно низведут её.

Как легко говорить, и как приятно слышать, что Абсолютная Истина настолько родственна душе человека, что постигается простой интуицией и что нет нужды в стараниях учить заповедям истинной религии, — но такая идея ложна. Эго может быть истиной в случае с этикой или с азбучной религией, но не с высшими вы¬ражениями веры, осознание которых доступно лишь просветлённой душе. Все истины высшего порядка, хотя и постигаемы интуитивно, становятся доступными лишь тем, кто подготовлен в осознании более простых понятий. Та религия самая чистая, которая даёт нам наиболее полное представление о Боге. Возможно ли в таком случае невежде, оставаясь таковым, обрести абсолютную религию?

Поэтому нам ни к чему пенять иерусалимскому Спасителю или Спасителю из Надии за это неизбежное зло. Не критики, а лютеры нам нужны, чтобы исправить это зло путём прямого толкования изначальных заповедей.

Бог даёт нам истину, как Он дал её Вьясе, если мы со всей серьёзностью ищем её. Истина вечна и неисчерпаема. Душе, пламенно жаждущей откровения, оно приходит. Души великих святых прошедших эпох, живущие ныне духовно, часто посещают наш алчущий истины дух и способствуют ему в его развитии.

Так Вьяса получал поддержку от Нарады и Брахмы. Наши шастры, или, иными словами, книги мыслей, содержат не всё, что нам может быть дано нашим бесконечным Отцом. Нет книги без изъянов. Божье откровение содержит Абсолютную Истину, но едва ли Она воспринята и сохранена в Своей первозданной чистоте. В “Шримад-Бхагаватам” нам дан совет верить, что данная в откровении истина является абсолютной, но со временем окрашивается качествами воспринимающего её и, через века передаваемая из уст в уста, становится ошибочной. Из этого следует, что для того, чтобы истина сохраняла свою изначальную чистоту, вновь и вновь нужны новые откровения. Поэтому нам советуют быть осторожными, читая авторов древности, пускай и заслуживших славу великих мудрецов. Итак, мы обладаем полным правом отвергнуть ложную идею, которая не находит отклика в умиротворённом сознании.

Вьясу не удовлетворило то, что он заключил в Веды, организовал в Пураны, и изложил в “Махабхарате”. Его сознание не обрело мир после всех его трудов. Оно говорило ему изнутри: “Нет, Вьяса, ты не можешь почить, удовлетворившись содержащим ошибки описанием истины, представленной тебе мудрецами прошедших эпох! Ты сам должен стучаться в двери хранилища вечно - сущей истины, из которого до тебя пришедшие святые брали свои сокровища. Иди! Подойди к источнику истины, у которого ни один паломник не изведает разочарования”. Вьяса сделал так и обрёл желанное. Поступать так советуют и нам.

Самый ценный дар, полученным нами от Бога — это свобода. Мы не должны позволить, чтобы нас вели те, кто жил и думал прежде нас. Мы должны принимать свои решения и стремиться постигать новые, ещё не открытые истины. В “Шримад Бхагаватам” даётся совет воспринять не букву, но дух шастр. Поэтому “Бхагавата” учит религии свободы, незамутнённой истины и абсолютной любви.

Иной отличительной характеристикой истины является прогресс. Спору нет, свобода — это мать всякого прогресса, святая свобода — это причина восхождения всё выше и выше в вечность и в ней — бесконечная деятельность любви. Свобода, использованная во зло, приводит к вырождению, и вайшнав должен всегда бережно пользоваться этим возвышенным и прекрасным даром Божьим.

Сказанное в этой статье распространяется и на всех великих реформаторов и учителей прошлого и будущего других стран, и автор выражает им всем своё почтение. Вайшнав готов выявлять почтение всем людям, независимо от их касты, поскольку все они наполнены энергией Бога. Взгляните только, насколько универсальна религия “Бхагаватам”! Она не предназначена лишь для определённой группы индусов, но является даром человеку как таковому, в какой стране бы он не родился и в каком бы обществе не был воспитан. Сказать одним словом, вайшнавизм — это Абсолютная Любовь, связывающая всех людей с бесконечным необусловленным и абсолютным Богом. Пусть же стараниями будущих героев, благословенных, как обещано в “Бхагаватам”, силой, данной от Всевышнего Отца, Творца, Держителя и Разрушителя всего сущего в Небесах и на Земле, вовеки во всей Вселенной в своей всеобновляющейся чистоте царит мир!