Путь к божественному

(Дева дас)

Что является совершенством для живого существа? Любовь в полном самопредании Кришне, Гуру и Вайшнавам. «Полное» — означает, что в сердце преданного все вакансии заняты единым порывом исключительной преданности, притом всенарастающим порывом. Преданность — это не просто какая-то высокая концепция, которой мы можем время от времени следовать и проповедовать ее другим. Преданность — это всепоглощающий настрой души, вытесняющий всевозможные «рациональные» соображения.

Некоторые преданные неверно отождествляют преданность с какими-то внешними вещами (жесткое следование четырем peг. принципам, ранний подъем, и т.п.). Другие же, постоянно талдыча, что самопредание является чисто внутренним процессом, откровенно пренебрегают множеством (по их мнению, внешних) рекомендаций для каништха-адхикари. И то, и другое — неприемлемые крайности. В первом случае, это следствие неискренности и восприятия не духа, а буквы Шастр. Второй случай — элементарная подмена подлинной преданности, обыкновенным разгильдяйством и несерьезностью. Настоящий Вайшнав всегда следует «золотой середине». Это означает, что мы все должны постоянно, собирая вместе всю честность и искренность, корректировать свое сознание и устремления. «Мы всегда находимся между надеждой и безнадежностью. Надежда приходит, когда мы корректируем себя, согласно идеалам духовного мира, но когда мы отделяем себя от Мира Служения, к нам приходит состояние безнадежности». (Шрила Б.С. Говинда Махарадж).

Что же это за корректировка? В «Упадешамрите» Рупа Госвами настоятельно рекомендует нам принимать все благоприятное для развития Кришна-бхакти, и отвергать все неблагоприятное для такового. Если я — неокрепший каништха, буду ли я, имея элементарную честность с самим собой, отвергать что-либо благоприятное для развития преданности, ссылаясь на то, что духовная жизнь является внутренним процессом? Это столь же смехотворная идея, как и то, что возможно развить преданность, просто следуя регулирующим принципам. Гуру Махарадж говорит, что корректировать себя следует, ровняясь на высшие идеалы духовного мира, а не на советы своего ума или знакомого тренера по боксу. Сева — это не просто какой-то основной вид деятельности, наряду со спортом и академическим обучением. Под севой понимается неудержимая лавина неподдельной искренности, сметающая на своем пути абсолютно все, и заполняющая собой все укромные уголки нашего сознания. Шрила Шридхар Махарадж однажды сказал, что Кришна — Самовластец, не терпящий никакой конкуренции. Когда приходит Кришна, все остальное вынуждено покинуть наше сердце, ничто не может разделить с Ним власть над нами. Даже наш ум, кладовая мирского опыта, должен быть отвергнут и обращен в бегство силой нашей веры в Гуру.

Все вышесказанное может показаться очевидным, но как часто, и насколько честно мы применяем такую корректировку в своей практической жизни? Наверное, очень редко, или же не особо откровенно, а иначе, почему у нас такой слабый прогресс?

Конечно, все происходит лишь по милости Господа и духовного учителя, но мы должны, по крайней мере, подобающим образом принять эту милость. Каждый день мы просим Гуру и Кришну занять нас в севе, но прошение, с духовной точки зрения, подразумевает подлинную жажду, а не пассивное согласие или не возражение. Да, милосердный Господь может даровать нам возможность заниматься севой, но если наше стремление к севе не всеохватное, то коим образом всепоглощающая сева сможет воцариться в нашем сердце? Там для нее нет места. Все вакансии заняты чем-то иным, бизнесом, хобби, гьяной и другими подобными вещами. Мы просим, но не пускаем, потому что, в действительности, не хотим. Что может быть печальнее этого? Прахлада Махарадж обладал таким сильным желанием служить Господу, что когда к нему приходила мысль о его несовершенстве, то он, думая о невозможности служить своему возлюбленному Кришне, погружался в океан скорби и терял сознание.

Постоянная корректировка, постоянная сосредоточенность и внимательность — вот образ жизни садхаки. Мы на войне, и минута расслабления может стоить нам жизни. Мирские мысли и разговоры подобны смертоносным минам, и если мы войдем в соприкосновение с ними, то потеряем абсолютно все. гра̄мйа-катха̄ на ш́унибе, гра̄мйа-варта̄ на̄ кахибе «Не слушай мирских разговоров и никогда не обсуждай мирских тем». Такими словами Махапрабху начал объяснять суть Своих наставлений Шриле Рагхунатхе Дасу Госвами. Это один из основных аспектов учения Господа Чайтаньи и мы не имеем права отбросить его, сославшись на обстоятельства. Конечно, ставя превыше всего проповедь послания Гуру Махараджа, многие преданные идут на риск, и им иногда приходится вступать в мирское общение, но это не противоречит принципам Махапрабху. Однако, мирское общение, вызванное желанием расслабиться или чем-то подобным, всегда пагубно сказывается на духовной жизни преданного. Асат-санга — это всегда дурная компания. Каждый день мы должны, собрав вместе всю свою честность, искренность и целеустремленность, задавать себе вопрос и требовать жизнеспособный ответ: «Зачем я пытаюсь практиковать Кришна-сознание? Что я здесь делаю? Если я пришел достичь конечной цели, привлечь в свое сердце кришна-бхакти, то почему я не сосредотачиваю на этом все свои силы? Как я мог признать себя учеником своего Гуру, если до сих пор я удосужился следовать его наставлениям лишь выборочно? Если вся моя практика, лишь тонкий самообман, то лучше мне ее оста-вить вовсе, но если во мне живет желание нести совершенную севу, то я должен посветить этому все свое время, силы, ум, желания и речь. Только в этом случае моя жизнь будет иметь реальный смысл».

Нужно развить тоску по самопреданию. Тоску, которая будет жечь наше сердце и днем и ночью, не давая нам расслабиться и опять запутаться в мирских дебрях гьяны, мокши, дхармы и т.п. Жажда самопредания должна стать всепоглощающей мукой, и тогда придет подлинная помощь свыше. Тогда мы получим утешение, в природе которого можно будет не сомневаться. Мы обретем настоящую связь и поддержку Гуру, Кришны и Вайшнавов. Они так милостивы и снисходительны. Увидев наши непрекращающиеся старания и все увеличивающуюся жажду, они приведут нас к неистощимому потоку Божественной Благодати. Как только мы достигнем максимального напряжения и соберем последний силы, испытание мгновенно прекратится. «Он действительно желает чистого бхакти. Он отдал всего себя». Убедившись в этом, Кришна отдаст нам все. Он не сможет иначе. В Нем природно заложена полная взаимность, и в этом убедится каждый искренний преданный. Но для этого нужна смелость и решительность. Мы не должны колебаться и рассчитывать целесообразность самопредания. Господь так прекрасен. Его непревзойденное очарование все решит и сердце искреннего преданного будет повержено к Его благоуханным стопам. И Шри Гуру, Нитьянанда Прабху, заметив в нас непоколебимое желание и попытку полного самопредания, непременно явят нам сладчайшее очарование Кришны. Такова Его милость, благодаря которой, все преграды наших анартх падут, и мы ощутим аромат приближающейся кришна-премы.