Заглянуть в себя

Иногда на небосводе нашего внутреннего состояния неожиданно вспыхивает яркая звезда вдохновения, привлекая своим живительным сиянием наше унылое сознание. В это время все преображается. Все обретает смысл и жизненные краски. Уже не хочется смотреть на садхану , как на нудную обязаловку, которой мы вынуждены следовать, поскольку она обещает самое высокое вознаграждение нашим душам. Сердце заполняет святой зов Шри Гуру: «Ищи, и найдешь!» Мы, буквально, купаемся в ласковых лучах Божественного... Но... Небосвод затягивается мрачной тучей проблем и различных негативных факторов, вновь лишая нас этого блаженного состояния. И, как говорится, кончен бал, погасли свечи. В нашей духовной практике воцаряется ночь тоски и ожиданий. Ученик, сделав несколько безуспешных попыток вернуть желанное вдохновение, переключается в режим пассивного существования и скорбно ожидает следующей попутной волны. Толи приезда духовного учителя, то ли большого фестиваля, то ли следующей инициации, то ли новой книги, то ли просто спонтанного вдохновения. Он ждет... Но к этому ли нас призывал Гуру Махарадж?

Искатель и ценитель собственных состояний и ощущений является всего лишь видоизмененным эгоцентристом. Тогда как настоящий Вайшнав ищет удовлетворение для Шри Гуру и Хари, жертвуя, прежде всего, своими интересами и чувственными влечениями. Жизнь в служении основана на принципе жертвенности, и единственное, что я могу пожертвовать Господу и Его святым, так это самого себя. Но это не должно быть сентиментальной или интеллектуальной абстракцией. Если мои амбиции и личные интересы, которые я выдаю за интересы Миссии, стоят для меня выше, чем воля окружающих меня Вайшнавов, то моя садхана – это омерзительный самообман. Если я склонен зависеть от собственных ощущений и вдохновения, забывая о том, что моя жизнь – это смиренные попытки удовлетворять своим непрестанным служением Высший Мир, то кто я, как не сахаджийа? Повторяя Маха-мантру, мы иногда ощущаем очень приятное и волнующее чувство, но в этот момент нужно заглянуть в себя, на тонкий план мотиваций. Призвав на помощь всю свою честность, необходимо спросить себя: "Что я сейчас ищу в киртане, свое услаждение или пытаюсь вымолить хотя бы каплю милости, дарующей возможность вечно служить Гурудеву? Молюсь ли я, или же стараюсь воспроизвести это приятное ощущение?" Если у нас есть некоторая шраддха, то откровенный самоанализ поможет нам увидеть подлинную мотивацию. Но это далеко не все. В случае наличия неблагоприятной для развития преданности мотивации, садхака должен со всей решимостью попытаться изменить ее. Мы можем вспомнить о своей вечной природе и искренне взмолиться Нитйананде Прабху, моля Его выжечь Своей милостью этот наслажденческий дух, эту конкретную анти божественную мотивацию. Необходимо так же раскрыть свои недостатки в покаянном настроении нашему возлюбленному Гурудеву, который силой своей святости может с легкостью разрушить наши анартхи и сделать наши попытки настоящей севой. Нет ничего губительнее для нашей гордыни, как смиренное вручение судьбы своей в надежные руки Гуру и Вайшнавов. И это не вопрос вдохновений или настроений, это вопрос, не зависящих от них, искренних усилий со стороны самого преданного.

Шрила Шридхара Махарадж говорит по этому поводу следующее: «Побеждает постоянство и настойчивость. Наш путь к бесконечному займет немало времени, это не увеселительная прогулка на пару часов или дней, и даже не на несколько лет.

Могут существовать некоторые препятствия, но если в сердце мы искренни, окружение не может обмануть нас, потому что Бог помогает нам изнутри.

(Шрила Шридхар Махарадж)

Перед нами долгий путь, и нам нужно преодолеть его. Не следует никаким скрытым мотивам и соблазнам позволять склонить нас оставить поиск Кришны. Пусть единственной нашей целью станет удовлетворение Гуру, Гауранги, Кришны и Вайшнавов. Следует ревностно блюсти чистоту своих устремлений».

Итак, к чему же нас призывает Рупануга-сампрадая? Оставить, бесполезные для нас, разговоры о лилах, обсмаковывание революционных оборотов в философии, погоню за сладкими эмоциями, и, наконец то, серьезно обратиться к плану мотиваций. Там должна, в первую очередь, протекать наша садхана . Сначала скрытый план мотивов, затем оформленные желания, затем мысли, разрешающая резолюция разума и, в завершении, действие. Подлинная садхана должна пронизывать все эти уровни, а иначе она не будет приносить плоды.

Все ачарьи прошлого, устами Шридхара Махараджа, буквально кричат нам: «Остановитесь! Хватит жить позорным самообманом. Каковы ваши мотивы в действительности? Ваши устремления осквернены у самых истоков, в мире мотиваций, так что вам может принести исполнение их на плане физических действий или плане мыслей?»

Гуру Махарадж часто акцентирует свое внимание на сознательном служении. Ноя, услышавшего наказ проповедовать, тут же принялся это делать лишь на уровне мыслей и физического исполнения. И хотя я был полностью поглощен этим, но это совсем не изменило меня. Наоборот. Единственное, чего я добился, так это беспокойств для себя и окружающих. «Что происходит?» – подумал я. – «Почему ничего не получается?» Я долго молился и размышлял над этим, и тогда, в виде очередного вопроса, пришел ответ: «А ради чего, на самом деле, ты стараешься?» Когда я попытался понять это, мой ум начал бесноваться, всячески противясь и убеждая меня оставить это «бесполезное» занятие. Не стану описывать, чего мне стоило добраться до моих мотиваций, но, сделав это, я четко увидел, что мной руководило в действительности. В глубине своего поганого сердца я уже предвкушал, как меня представят (в присутствии всех преданных) Гуру Махараджу, рассказав ему о том, что я провел семинары, писал статьи, проводил программы и т. д. И меня интересовало не столько удовлетворение учителя (скорее, оно меня вообще не интересовало), сколько мое собственное удовлетворение. Я проповедовал ради своего наслаждения. Я служил себе, наивно ожидая развития бхакти в своем сознании. Отчетливо увидев это, я содрогнулся до глубины души и в первый раз реально ощутил свою полную беспомощность и гнусную греховность. Отчаянно рыдая, я внутри своего сердца пал к стопам Шри Гуру и Шри Гауранги и долго молил Их Светлости о помощи, которой был вовсе недостоин. И в этот миг я ощутил как эта греховная мотивация, казавшаяся мне стальной, рушится, подобно хрупкому стеклу, а на ее место снизошла крупица стремления удовлетворить Гуру Махараджа. Сейчас я, более чем когда бы то ни было, ясно осознаю свою слабость, но в тоже время я понимаю, что только в моих силах сделать из этой крупицы огромный холм, ибо милость Господа дается каждому искреннему искателю. Тому, кто ищет, сознательно следуя святым наставлениям Божественного Учителя. Тому, кто ищет в мире мотиваций удовлетворение Гуру и Вайшнавов, а не свое удовлетворение, называя его «поиск Кришны». Тому, кто воспринимает садхану как жертвенное движение к Миру Любви, а не как отрывной календарь концепций. Тому, кто умер для себя и ожил для служения Божественному.

Я часто уличал христиан в отсутствии преданности, говоря: «Будете ли вы любить Христа, если Он откажется вас спасти?» Но однажды я спросил и себя об этом. Мой ум по привычке выпалил «конечно», но мне хватило совести, чтобы не поверить ему на этот раз. Как можно говорить о самозабвенном самопредании, если я, не получив очередной порции вдохновения или приятных эмоций, даже не пытаюсь приложить все силы для сознательного служения Богу? Разве так можно прийти к шаранагати? Нет. Это прямая дорога к идолопоклонству, когда в роли идола выступает любостяжание (корыстолюбие), а в роли его верного раба выступаю я.

Жертвенность! Вот, что мы забыли. Но жертвенность не в пользу пустоты, и не ради нашего собственного наслаждения этой жертвенностью, а ради наслаждения Шри Панча-таттвы. Мы сущес-твуем ради Божества, и наше служение должно быть направлено только к Нему. Забыть себя ради полного погружения в севу , это не концепция Вайшнавизма , это путь души. Урвать себе часть ананды, которым наслаждается Господь, и назвать это обменом расой или экстазом преданного, относится, скорее, к психологии шакала, чем к миру исключительной преданности. Воспевая Харинам , мы наслаждаем или наслаждаемся? Совершая Кришна-катху, мы наслаждаем или наслаждаемся? Рассказывая Гуру о наших усилиях, мы наслаждаем или наслаждаемся? Так где же наша преданность? В чем наше служение? Шрила Сарасвати Тхакур четко указал путь бхакти: «Не пытайтесь насладиться красотой Кришны, пытайтесь сделать так, чтобы Он насладился вашей духовной красотой». Таковы ли наши усилия? Или мы думаем, что жертвенность придет автоматически, благодаря тому, что мы просто повторяем мантру, читаем книжки и просим это делать других. Но это еще не Вайшнавизм, это вполне может быть самой обычной сахаджией. Суть подлинного Вайшнавизма описал, в выше приведенных словах, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Исключить поиск своей воли, ради вечного поиска воли Всевышнего. Это требует усилий и терпения, но только это можно считать подлинными вратами в Джайва-дхарму .

Дева Дас