Вишну
Вишну («Всепроникающий») — 1. Проявления Шри Кришны, Верховной Личности Бога (Сваям Бхагавана), в четырехрукой форме: (А) Вишну, пребывающий в вечных мирах Вайкунтхи, поклонение Которому совершается в настроении трепета и благоговения; и (Б) Три Вишну, ответственные за возникновение и поддержание мира материи (пуруша-аватары).
Первый Вишну (Каранодакашайи-Вишну или Маха-Вишну, Великий Вишну)
Второй Вишну (Гарбходакашайи-Вишну)
Третий Вишну (Кширодакашайи-Вишну)
Другое имя Вишну — Нараяна. Нара означает «океан» или «человек»; айана — «прибежище» и «место отдохновения». Соответственно, имя Нара-яна может переводиться как «Возлежащий в океане» (этот перевод относится к пуруша-аватарам) или «Дарующий прибежище людям» (этот перевод относится к Вишну во всех значениях).
В десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (10.14.14) Брахма прославляет Господа Кришну в образе юного пастушка следующим образом:
на̄ра̄йан̣ас твам̇ на хи сарва-дехина̄м
а̄тма̄сй адхӣш́а̄кхила-лока-са̄кш̣ӣ
на̄ра̄йан̣о ’н̇гам̇ нара-бхӯ-джала̄йана̄т
тач ча̄пи сатйам̇ на таваива ма̄йа̄'
«Не Ты ли [отец мой] Нараяна (на̄ра̄йан̣ас твам̇ на хи), пребывающий в сердцах всех живых существ и ведающий о происходящем во всех мирах (сарва-дехина̄м а̄тма̄сй адхӣш́а̄кхила-лока-са̄кш̣ӣ) [Кширодакашайи-Вишну, третья пуруша-аватара]? Тот, Кто, являясь частью Нараяны (на̄ра̄йан̣о ’н̇гам̇) [Каранодакашайи-Вишну, первой пуруша-аватары], возлежит на изначальных вселенских водах (нара-бхӯ-джала̄йана̄т) [Гарбходакашайи-Вишну, вторая пуруша-аватара]? Эти проявления духовны и не принадлежат к сфере Твоей материальной энергии (тач ча̄пи сатйам̇ на таваива ма̄йа̄)». Подробное объяснение этой молитвы Брахмы приведено в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Ади-лила, 2.30–58).
А). Господь Вишну (Нараяна) в Своем четырехруком образе владыки и вседержителя является повелителем вечных духовных миров Вайкунтхи. Ему поклоняются в настроении трепета и благоговения. Описание мира Вайкунтхи и Господа Нараяны приведено в пятнадцатой главе третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (3.15.13–22,26,37–45).
Основополагающая мантра «Риг-веды» прославляет Вишну, уподобляя Его солнцу: ом̇ тад виш̣н̣ох̣ парамам̇ падам̇, сада̄ паш́йанти сурайах̣, дивива̄ чакш̣ур-а̄татам — «Я медитирую на Вишну, высшее прибежище, Который всегда взирает на нас, подобно всевидящему солнцу над нашими головами» (1.22.20).
В молитве «Вишну-сахасра-нама», входящей в состав «Махабхараты» («Шанти-парва»), в «Тайттирия-самхите» (5.5.1) «Яджур-веды» провозглашается, что Вишну является парам-брахмой — «высшей духовной реальностью». В «Нараяна-атхарва-шира-упанишаде» (1,2) сказано: на̄ра̄йан̣а̄д эва самутпадйанте на̄ра̄йан̣а̄т правартанте на̄ра̄йан̣е пралӣйанте <…> атха нитйо на̄ра̄йан̣ах̣ <…> на̄ра̄йан̣а эведам̇ сарвам̇ йад бхӯтам̇ йач ча бхавйам <…> ш̄уддхо дева эко на̄ра̄йан̣о на двитӣйо ’сти каш́чит: «Из Нараяны все возникает, Нараяной поддерживается и в Нараяне находит свой конец. Таким образом, Нараяна вечен. Все, что существует ныне и возникнет в будущем, — суть Нараяна, чистейшее Божество. Есть только Нараяна, и нет ничего, помимо Него».
В «Шримад-Бхагаватам» (11.3.34,35) царь Ними вопрошает мудреца Пиппалаяну: «О лучший из брахманов, поведай нам о положении Нараяны, Которого называют также Брахманом и Параматмой». И получает следующий ответ: «О царь, познай Того, Кто не сотворен, но творит, хранит и разрушает вселенные. Он пребывает в трех состояниях сознания: в бодрствовании, дреме и глубоком сне, а также за их пределами. Он вселяет жизнь в тело, чувства, дыхание и сердце, и потому они приходят в движение. Знай же, что Он — Всевышний».
Прославлению Господа Вишну посвящена поэма «Нараяния» («Махабхарата», книга 12 «Шантипарва», «Мокшадхарма»). К служению Ему призывают Пураны в гуне благости, такие как «Вишну-пурана» и «Падма-пурана».
>(Б). Три Вишну — распространения изначального Господа Нараяны, пребывающего в духовном мире, отвечающие за сотворение и поддержание материальных вселенных (пуруша-аватары). Учение о них содержится в «Шри Чайтанья-чаритамрите»: (1) в пятой главе Ади-лилы: 55–91 стихи (Каранодакашайи-Вишну), 92–107 стихи (Гарбходакашайи-Вишну), 108–116 стихи (Кширодакашайи-Вишну); (2) в двадцатой главе Мадхья-лилы, в стихах 263–296.
Первый Вишну (Каранодакашайи-Вишну или Маха-Вишну, Великий Вишну) возлежит на водах океана Карана (Причинного океана, места, где возникает первопричина существования мира материи), известного также как река Вираджа («незапятнанная, безупречно чистая», т. е. свободная от влияния трех гун материальной энергии, майи).
В общих чертах можно сказать, что Маха-Вишну делает три шага для создания и поддержания материального мира: (1) выделяет из Своего тела в форме пота воды Вираджи; (2) возлежа на этих водах, бросает взгляд на праматерию (прадхана), одухотворяя ее. Своим лучезарным взглядом, состоящим из бесчисленных душ (частиц сознания, Брахмáна), Он порождает неразделенное единство материи и сознания (махат-таттву) (в Бхагавад-гите упоминание этого процесса содержится в стихах 14.3,4 и 7.10); (3) помещает в махат-таттву «заготовки» материальных вселенных в форме золотых яиц, выдыхая их из пор Своей кожи.
Когда махат-таттва «проникает внутрь» материальных вселенных, настает время для следующего этапа творения, за который отвечает Гарбходакашайи-Вишну, вторая пуруша-аватара. Примеры упоминания Маха-Вишну в «Шримад-Бхагаватам» — стихи 1.3.1; 3.5.26. Более подробно процесс творения материального мира, осуществляемый Маха-Вишну, выглядит следующим образом:
Согласно писаниям, река Вираджа (известная также как Причинный океан, Карана-самудра) — это пот Маха-Вишну, Который участвует в процессе творения материального мира. Вираджа обозначает «нижнюю границу» пространства между духовным и материальными мирами («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 21.50; Ади-лила, 5.54; 5.57,58). Слово «ви» означает «вигата» — «полностью свободный от», а «раджа» — «влияния материального мира». Влияние трех гун материальной природы в измерении Вираджи нейтрализовано, благодаря тому, что они находятся в непроявленном состоянии. «Верхняя граница» пространства между духовным и материальным мирами — это Брахман, сияние, исходящее от тела Маха-Вишну («Вишну-пурана», 6.5.66–69, «Брахма-самхита», 40; Бхагавад-гита, 14.27).
Ниже вод Вираджи начинается мир майи (маха-майи, материальной энергии), представленный прадханой, недифференцированной праматерией, в которой три гуны, причинно-следственные процессы, а также тонкие и грубые материальные элементы пребывают в еще неразделенном состоянии («Шримад-Бхагаватам», 3.26.10). Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Первичную материю сравнивают с водой, поскольку это подвижное начало, способное принимать в себя, служить вместилищем. На санскрите воду обозначают словом „апа“, что значит также „явление низкого уровня“. Вода как таковая появляется гораздо позже».
Итак, Маха-Вишну бросает взгляд, состоящий из сияния Брахмана, т. е. из многочисленных душ, на праматерию. Тем самым Он позволяет определенной группе душ, пребывающих в Брахмане, соприкоснуться с материей (реализуя возникшее у них стремление к эксплуатации). Подробно этот процесс рассматривается в «Шри Брахма-самхите» (6–21). В сущности, Маха-Вишну оплодотворяет праматерию (прадхану) Своим взглядом. В «Брахма-самхите» (32) объясняется, что каждая часть тела Господа может выполнять функции другой (ан̇га̄ни йасйа сакалендрийа-вр̣тти-манти). Следствием «засева» праматерии «семенами сознания», душами, является возникновение махат-таттвы — неразделенной «массы» материи и сознания.
В Бхагавад-гите Шри Кришна упоминает этот процесс в стихах 14.3,4. Он объясняет: «Каунтея, всевозможные виды живых существ рождаются из материнского чрева изначальной материи, тогда как Я — отец, дарующий семя» (14.4). В стихе 7.10 Кришна также утверждает: бӣджам̇ ма̄м̇ сарва-бхӯта̄на̄м̇ — «Я семя всех живых существ».
В мире материи, верхнюю границу которого обозначают воды Вираджи, за непосредственный процесс возникновения и развития махат-таттвы отвечают Шамбху (Шива) и его супруга Майя (Дурга). Шива — это проявление Кришны, которое имеет дело с миром невежества и заблуждений (тамо-гуны) («Шримад-Бхагаватам», 10.88.3; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.307–312).
Шива-Шамбху является «теневым проявлением», отражением в мире материи сияющего образа (джйоти-рӯпах̣) Маха-Вишну («Брахма-самхита», 8). Он исходит в форме сияющего символа материального мужского начала (лингам) из межбровья Маха-Вишну («Брахма-самхита», 15). В общих чертах Шамбху описывают как проявление сияния, исходящего от взора Господа, в мире материи. Супруга Шамбху, Майя, которая олицетворяет материальное женское начало (йони) — это «теневое проявление» духовной (внутренней) энергии Маха-Вишну, в аспекте по имени Рамá, которая исходит из взора Маха-Вишну и выполняет функцию Его связи с бренным миром («Брахма-самхита», 7). Шрила Бхактивинод Тхакур объясняет: «Господь не связан с майей даже взглядом, ибо роль Его взгляда играет божественная сила, безраздельно верная Ему энергия Рамá. Служанка-помощница Рамы, внешняя энергия майя, служит наделенному полнотой качеств частичному проявлению Господа [Кришны], связанному с Рамой [т. е. Маха-Вишну], а ход времени — это сверхъестественная сила Рамы, исполняющая всю работу, и, тем самым, распространяющая свою власть на энергию, создающую материальный мир» (комментарий к седьмому стиху «Брахма-самхиты»).
Маха-Вишну — это «изначальная действенная причина» (нимитта-карана) возникновения материального мира. Шива-Шамбху — это олицетворение «вещественной причины» (нимитта-упадана) материального творения. Он предоставляет прадхану, «компоненты для творения мира материи» (виш́вера упа̄да̄на). Сам же процесс возникновения и развития махат-таттвы, объединения материи с сознанием, обеспечивает его супруга Майя, олицетворенная «инструментальная причина» (нимитта-хету) материального творения (комментарии Шрилы Бхактивинода Тхакура к восьмому и десятому стихам «Брахма-самхиты»; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 6.14–16; Мадхья-лила, 20.271–273).
>Рудра-Шива, которого порождает Брахма в каждой из материальных вселенных, — это экспансия Шамбху-Шивы. Сам же Шамбху является экспансией Сада-Шивы (вечного Шивы), обитателя «нижнего сектора» духовной реальности.
Пракрити (7.4) — это прадхана в проявленном, разделенном состоянии («Шримад-Бхагаватам», 3.26.10). Пракрити и прадхану относят к категории внешней энергии Абсолюта (бахиранга-шакти), наряду с пограничной, представленной душами (татастха-шакти), и внутренней (антаранга-шакти), действующей в духовном мире («Вишну-пурана», 6.7.61,63; «Бхагавата-сандарбха», 1.16.19). Внутреннюю духовную энергию именуют йога-майей (даивӣм̇ пракр̣тим, «божественная энергия»: Бхагавад-гита, 9.13), а внешнюю материальную — маха-майей (пракр̣тим̇ мохинӣм̇, «энергия заблуждения»: Бхагавад-гита, 9.12). Помимо аспекта пракрити и прадханы в маха-майе присутствует также аспект авидьи (невежества), способность погружать души в забвение Господа.
Махат-таттва, синтез душ (джив, Брахмана) и праматерии (прадханы), подобна облаку в ясном небе. При дальнейшем развитии махат-таттва становится источником ложного эго (аханкары) живых существ, готовых воплотиться в материальном мире («Шримад-Бхагаватам», 3.5.28,29). Господь Шива (Шамбху, Рудра) также описывается как творец мира ложного эго, мира заблуждений и частных интересов («Брахма-самхита», 16; «Шримад-Бхагаватам», 3.6.25).
По всему духовному небу (паравьома) разлито сияние Брахмана, а махат-таттва сосредотачивается лишь в небольшой области этого пространства. Эта область и называется материальным миром. Махат-таттва — лишь незначительная часть всего духовного неба, но в ней пребывает бесконечное множество материальных вселенных. В «Шримад-Бхагаватам» сотворение махат-таттвы и несколько последующих этапов творения описаны в стихах 3.5.23–38.
Маха-Вишну погружен в блаженный транс, мистический сон (йога-нидру). Его глаза полузакрыты. Когда люди считают себя умелыми в чем-либо, они говорят: «Я сделаю это с закрытыми глазами». Подобно этому, функция творения вторична, ею занимается лишь частичное проявление Кришны, Маха-Вишну, и при этом совершает все с полузакрытыми глазами.
Итак, Вишну пребывает в йога-нидре, порождая Своим взглядом махат-таттву, а из пор на Его теле (рома-била джа̄леш̣у) выходит бесчисленное множество «заготовок» для будущих материальных вселенных, подобных золотым яйцам (хаима̄нй ан̣д̣а̄ни), которые также считаются «семенем» (бӣджам) Абсолюта («Брахма-самхита», 13). Эти «семена» соединяются в Причинном океане с махат-таттвой, выполняющей функцию яйцеклетки в процессе творения материального космоса. Подробнее этот процесс рассмотрен в комментариях Шрилы Бхактивинода Тхакура к тринадцатому стиху «Брахма-самхиты».
Материальные вселенные существуют во время выдоха Маха-Вишну («Брахма-самхита», 48). Во время же вдоха Маха-Вишну вбирает в Себя материальное проявление. Кришна описывает этот божественный акт в стихе 9.10 Бхагавад-гиты: «Сын Кунти, подчиняясь Моей воле, материальная энергия порождает многообразие движущихся и неподвижных форм жизни. Так мироздание создается и разрушается вновь и вновь». Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Этот мир то возникает, то снова уходит в небытие. Вселенная пульсирует, как исполинское сердце».
В мире Маха-Вишну еще существует время, но это «последнее время», которое есть. Общая продолжительность жизни Брахмы равна одной нимеше (доле секунды) по летоисчислению Маха-Вишну («Шримад-Бхагаватам», 3.11.38). Перед лицом Господа жизнь творца Вселенной подобна вспышке молнии. Время же духовного мира описано как «вечное настоящее» (нимеш̣а̄рдха̄кхйо ва̄ враджати на хи йатра̄пи самайах̣) («Брахма-самхита», 56). «Шримад-Бхагаватам» провозглашает: «Вечное время повелевает всеми промежутками, от мгновения до жизни вселенной, и, тем не менее, оно находится в подчинении у Всевышнего. Власть времени распространяется только на тех, кто отождествляет себя с материальным телом» («Шримад-Бхагаватам», 3.11.39). Подробно тема времени как энергии Абсолюта и его течения в разных мирах рассматривается в одиннадцатой главе третьей песни «Шримад-Бхагаватам».
Второй Вишну (Гарбходакашайи-Вишну) входит в каждую материальную вселенную (брахманду). Увидев, что во вселенной нет ничего, кроме тьмы и пространства, и нет места, где можно было бы отдохнуть, Он наполняет половину вселенной влагой Своего пота и ложится на этих водах, которые именуются Гарбходака («внутренние, первородные воды»: гарбха значит «лоно», «внутреннее пространство», а удака — «вода»). Материальная вселенная — олицетворение тамо-гуны, невежества, поэтому без разнообразных источников света она представляет собой пространство, исполненное непроглядной тьмы. В противоположность этому земля и тела обитателей духовного мира излучают духовное сияние. Господь Кришна говорит в Бхагавад-гите (15.6): «Мир, где нет нужды в свете солнца, луны и огня, достигнув которого, не возвращаются обратно, — это Моя духовная обитель».
Из живота Гарбходакашайи-Вишну вырастает лотос, из которого рождается Брахма — вторичный творец вселенной. По этой причине Брахму называют аджа — «нерожденный». Рождение Брахмы и его медитация на Гарбходакашайи-Вишну описаны в восьмой главе третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (3.8.10–33).
Получив откровение от Всевышнего, Брахма становится архитектором материальной вселенной. Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Когда четырехглавый Брахма творит вселенную, изначальным элементом, семенем вселенной, является звук Ом, из которого рождается Гаятри-мантра. Все планетные системы рождаются из своих, особых звуков, которые произносит Господь Брахма».
Брахма олицетворяет раджо-гуну, энергию страсти и активности. Сам же Господь в образе третьего Вишну (Высшей Души, Параматмы, Кширодакашайи-Вишну) берет на Себя ответственность за поддержание Вселенной, олицетворяя саттва-гуну («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 21.37). Из гнева Брахмы рождается Рудра (Шива) («Шримад-Бхагаватам», 3.12.7–10), ответственный за гуну невежества: по воле Господа он разрушает все творение. Вместе Брахма, Шива и Вишну именуются Тримурти — тремя главными Божествами материальной Вселенной. Рудра, Шива и Брахма, присутствующие в каждой из материальных вселенных, являются отражениями их «прообразов», исходящими из Маха-Вишну (согласно комментарию Шрилы Бхактивинода Тхакура к пятнадцатому стиху «Брахма-самхиты»).
Третий Вишну (Кширодакашайи-Вишну) — это Высшая Душа, Параматма (всепроникающий аспект Абсолюта, согласно «Шримад-Бхагаватам», 1.2.11), Которая пребывает в каждом атоме, в сердце каждого существа, поддерживая жизнь вселенной и исполнение законов кармы.
В Бхагавад-гите (10.41) Шри Кришна провозглашает: «Арджуна, стоит ли описывать все Мои безграничные достояния? Одним Своим частичным проявлением Я, как Высшая Душа, поддерживаю все мироздание!» (речь в этом стихе идет о Параматме, согласно «Шри Чайтанья-чаритамрите», Ади-лила, 2.20).
Тема души и Высшей Души рассматривается в тринадцатой главе Бхагавад-гиты: «Подчиненное и господствующее начала». В ней содержится яркое описание Параматмы: «Повсюду Его руки и ноги, Его глаза, головы и лица, везде Его уши, ибо Он пронизывает Собой все мироздание» (Бхагавад-гита,13.14).
В «Шримад-Бхагаватам» (1.9.42) Бхишма говорит: «Солнце одно, но разные люди видят его по- разному; точно так же кажется, о Нерожденный, будто в облике Параматмы Ты по-разному присутствуешь в каждом сердце. Однако стоит человеку осознать себя Твоим слугой, как он избавится от подобной двойственности».
Также у Кширодакашайи-Вишну есть собственная планета, «посольство» Вайкунтхи в материальной вселенной на берегу молочного океана (кшир значит «молоко»). В «Шримад-Бхагаватам» (10.1.20) объясняется, что в случае великих бед и опасностей боги приходят на берег этого океана и взывают к Вишну, читая молитву «Пуруша-сукта» из «Риг-веды» (10.90). Согласно «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 20.292), в этой молитве также прославляется Гарбходакашайи-Вишну. В материальной вселенной Кширодакашайи-Вишну управляет гуной благости, отвечая за поддержание мироздания. Также Он проявляет вселенский образ Господа («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.294,295). Дополнительные сведения о Кширодакашайи-Вишну содержатся в статье «Параматма».
2. Слово «Вишну» в значении «Господь». В таком значении оно может указывать на Кришну, Раму, Шри Чайтанью Махапрабху и другие образы Всевышнего. Слово «вайшнав», происходящее от слова «Вишну», также следует понимать в широком смысле, в значении «преданный Господа», «слуга Бога» (а не только «преданный Вишну-Нараяны»).
В «Шримад-Бхагаватам» (10.33.39) сказано: «Благоговейно слушая об отношениях Кришны с пастýшками-гопи (викрӣд̣итам̇ враджа-вадхӯбхир идам̇ ча виш̣н̣ох̣), обусловленная душа избавится от „болезни сердца“, вожделения, и обретет чистую преданность Господу». Здесь слово «Вишну» употреблено в значении «Кришна», чтобы подчеркнуть: отношения Кришны с Его возлюбленными не должны рассматриваться как мирские отношения полов. Речь идет о другой стороне реальности, негативным отражением которой является наш мир. «Шри Чайтанья-чаритамрита» (Ади-лила, 4.165,171,172) объясняет: «Желание удовлетворять собственные чувства именуется камой, вожделением, а желание услаждать чувства Господа Кришны называют премой, или чистой любовью. <…> Между ними есть огромная разница. Вожделение подобно непроглядной тьме, а любовь — яркому солнцу. В любви гопи нет и тени вожделения. Их отношения с Кришной имеют единственную цель — доставлять Ему удовольствие. Гопи не заботятся о собственном счастье или горе. Все их мысли и поступки посвящены лишь удовольствию Кришны».
В другом месте «Шримад-Бхагаватам» (10.47.60) подчеркивается, что гопи, возлюбленные Кришны, обретают то, что не получила даже Лакшми, супруга Господа Нараяны: «Господь дал гопи такие благословения, которые не могли обрести ни Лакшмидеви, ни прекраснейшие танцовщицы с райских планет. Во время танца раса Он явил удачливейшим гопи Свою благосклонность, танцуя с каждой их них и возложив им на плечи Свои руки. Никто не сравнится с гопи, получившими беспричинную милость Господа Кришны».
См. также Бхагаван, Параматма.— Книга Бхагавад Гита Жемчужина мудрости Востока / Словарь имен и терминов: В
