Навеки без Тебя
йуга̄йитам̇ нимeшeн̣a
чaкшуша̄ пра̄вр̣ша̄йитам
ш́ӯнйа̄йитам̇ джaгат сарвaм̇
гoвинда-вирахeн̣a мe
«О Говинда! Без Тебя весь мир пуст. Слезы струятся из моих глаз подобно дождю, и мгновение кажется целой мировой эпохой».
Объяснение
Иногда этот стих переводят: «О Говинда, без Тебя мгновение кажется мне двенадцатью годами или еще большим отрезком времени». Слово «йуга» порой переводят как «двенадцать лет». Некоторые преданные объясняют это тем, что Махапрабху, погрузившись в настроение Радхарани, испытывал сильнейшее чувство разлуки с Кришной двенадцать лет. В санскритском словаре говорится, что «йуга» значит «двенадцать лет». Таково одно из его значений. Но «йуга» — это также эра или мировая эпоха. «Йуга» может означать и бесконечно долгий промежуток времени.
Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «Мгновение кажется целой эпохой, и слезы мои струятся подобно дождю. Как в сезон дождей реки выходят из берегов, так глаза мои переполняются слезами. Я больше не вижу окружающего. Я настолько отстранился от внешнего мира, что ничего не вижу. Мой ум так влечет к Центру запредельного, что куда бы я ни бросил взгляд, я не нахожу ничего. Я чувствую, что Говинда как будто скрылся от меня, поэтому все кажется мне пустым.
Вот какие необычные чувства переполняют мое сердце. Меня ничто не привлекает. Меня влечет только Говинда, и настолько, что я стал чужим своему нынешнему окружению. Я потерял все — лишился сознания. Оно унеслось к Бесконечному. В засуху высыхают все реки и озера. Вода испаряется. Нигде не найти ни капли. Мое состояние чем-то похоже. Окружающее так быстро потеряло для меня всякое очарование, что мир словно опустел. Мои чувства, ум и прочее унеслись, плененные всепривлекающей, всеочаровывающей, пресладостной Божественной Личностью — Шри Кришной — Прекрасной Реальностью».
Иногда кажется, что мы радовались единению с Кришной многие тысячи лет назад. Преданный думает: «Я забыл свою встречу с Кришной очень-очень давно». У него сохранились только смутные воспоминания: «У меня была какая-то встреча с Кришной, но так давно, что кажется, будто с тех пор прошла целая вечность. Когда-то я еще что-то смутно помнил, но теперь все забыл, возможно, навсегда». Он переживает полное крушение надежд и отчаяние.
Таков стандарт для бесконечного мира. Расстояние между планетами и звездами измеряют в световых годах. Надмирное чувство измеряется подобными же мерками. Насколько же мы смелы, раз имеем дело с предметами столь великими, так бесконечно превосходящими наш уровень!
Вначале преданный думает: «Если я поднимусь на такую ступень служения, мое сердце будет удовлетворено. Моя жажда пройдет, и я почувствую внутренние покой и удовлетворение». Но его преданность будет развиваться, и принесет совершенно неожиданные результаты. Природа божественной любви такова, что когда страдающему больному дают каплю этого лекарства, он думает, что наконец-то исцелится, а на самом деле его ждут новые опасности. Он думает: «Когда я увидел, как преданные от воспевания Имени Кришны непрестанно проливали слезы, как волоски на их телах вставали дыбом, а голоса прерывались в божественном экстазе, то был очарован. Меня привлекли эти проявления духовных чувств, и я решил, что если сам этого достигну, то обрету подлинное удовлетворение. Но когда я достиг подобного уровня, что же я нашел? Прямо противоположное».
По-настоящему соприкоснувшись с Бесконечным, он чувствует отчаяние. Движение к Бесконечному само бесконечно, — думает он. — Насколько мы приближаемся к Нему, настолько приходим в отчаяние». Чем больше мы продвигаемся вперед, тем больше ощущаем Его бесконечность, и, видя это, отчаиваемся. Но повернуть назад мы не можем. Вернуться нельзя — можно идти только вперед. Таков дух истинного преданного. Не видя предела нашему пути, мы не можем жить, теряем всякую надежду. «Прямо передо мной — величайший нектар, — думаем мы, — но я не могу его вкусить, — я не способен к нему прикоснуться, зачерпнуть его ладонями. И, все же, он настолько привлекателен, что мне не преодолеть его чар. А без него небольшой промежуток времени кажется мне миллионами лет».
«Долгие, долгие эпохи прошли, — думает преданный, — а я все в нужде! Я пытаюсь обрести тот нектар, но не могу, а время идет. Время тоже бесконечно. Каким рекам слез дали начало мои глаза! Нескончаемые потоки слез обильно орошают мое тело, но все мои попытки достичь желаемого безуспешны. Мой ум в полном смущении. Я не вижу для себя никакого будущего. Вокруг меня много того, что, казалось бы, может унять мою боль, но все это нисколько меня не привлекает.
Никто, кроме Кришны не даст мне утешения. Все другие возможности отброшены. Я полностью во власти сознания Кришны, любви к Кришне. Если есть кто-нибудь, кто может прийти мне на помощь, пусть придет! Я пропал! Я в растерянности. Если есть кто-то, кто может мне помочь, откликнитесь, пожалуйста!»
Чайтанья Махапрабху говорит, что если мы глубоко погружаемся в любовь к Кришне, то не можем от нее отказаться, но наша жажда возрастает, и мы не чувствуем удовлетворения. Таково наше внешне ужасное положение.
Именно так развивается жажда Кришны, пробудившаяся в нашем сердце. Если преданный в самом деле соприкоснется с Кришной, то отвергнет все прочее. Он всецело сосредоточится на Кришне.
В этом стихе Шри Чайтанья Махапрабху объясняет, как преданный идет дальше, углубляет свое понимание Кришны, а затем, видя, что Кришна прямо перед ним, но он не может обрести Его общества, испытывает такого рода чувство разлуки. Чем больше он продвигается вперед, тем больше испытывает подобное отчаяние. Это высочайшее наставление Чайтаньи Махапрабху помогает нам правильно настроиться по отношению к сильнейшему чувству разлуки. Он говорит нам: «Вы вот-вот потонете в сознании Кришны. Что вас ждет? Вы капля, и вас бросят в океан божественной любви».