Владыка царства любви

aйи нaнда-тануджa кин̇кaрам̇
патитам̇ ма̄м̇ вишатe бхава̄мбудхау
кр̣пайа̄ тавa па̄да-пан̇кaджa-
стхита-дхӯлӣ-садр̣ш́ам̇ вичинтайа

«O сын Нaнды Махараджa, я — Твой вечный слуга, но из-за собственной кармы я пал в ужасный океан рождений и смертей. Прими же эту падшую душу и считай ее пылинкой у Своих святых лотосоподобных стоп».

Объяснение

Здесь Шри Чайтанья Махапрабху молит: «О Господь, пожалуйста, обрати на меня внимание: я хочу войти в царство Твоего милостивого взгляда. Я не знаю, как правильно позаботиться о себе, а потому прошу Твоей заботы. Пожалуйста, прими меня, пусти в свою обитель. Ты — мой хранитель. Я хочу жить под Твоей опекой».

А кто Он? Мы знакомы с различными представлениями о Боге, но тут мы приходим к идее прекрасного Бога — Кришны, с сына Нaнды Махараджa. Это есть только во Вриндаване.

Однажды великий духовный ученый Рагхупати Упадхьяя, встретился около Матхуры со Шри Чайтаньей Махапрабху. Там между ними состоялась оживленная беседа, во время которой Махапрабху спросил его: «Кого нам нужно принять как своего владыку? В ком конечная цель нашей жизни? Рагхупати Упадхьяя ответил:

ш́рутим aпарe смр̣тим итарe
там aнйe бхаджaнту бхавa-бхӣта̄х̣
aхам иха нaндам̇ вaндe
йасйа̄линдe парам̇ брахмa

«Те, кто страшатся повторных рождений в этом мире, могут следовать наставлениям таких Писаний, как Веды. Другие могут следовать «Мaхабхарате». Что же до меня, то я следую Нaнде Махараджу, во дворе у которого Абсолютная Истина играет, как ребенок».

В системе варнашрама-дхармы, ведического общественного устройства, люди, в основном, руководствуются смрити, ведическим законом. Так они выполняют мирские обязанности с оттенком благочестия. Однако те, кто свободен от материальных потребностей, кто пытается превзойти эту жизнь наслаждения и эксплуатации, обычно руководствуются Упанишадами, поскольку в них даны более высокие наставления.

«Меня не заботит все это, — говорит Рагхупати Упадхьяя, — но я чувствую необходимость следовать велению своего сердца. Меня не очень заботит рассудок — я считаю, что истинное умиротворение связано с сердцем. А сердце мое привлекает отец Кришны, Нанда. Авторитетные личности провозглашают Верховный Абсолютной Истиной Кришну, а этот Абсолют ползает по двору Нанды Махараджа, поэтому именно там я вижу нечто, по-настоящему реальное».

Как Нанда привлек Верховную Абсолютную Истину? В «Шримад-Бхагаватам» (10.8.46), набожный царь Парикшит Махарадж спрашивает у мальчика-святого Шукaдeвы Гoсвaми:

нaндах̣ ким aкaрoд брахмaн
ш́рeйа эвaм̇ мaходайам
йаш́oда̄ чa мaха̄-бха̄га̄
папау йасйа̄х̣ станaм̇ харих̣

«O познавший Брахмaна, ты постоянно погружен в мир чистого сознания. У тебя не найти ни малейшего следа внешнего мирского отношения к действительности, ибо ты все время пребываешь во внутреннем мире Духа. Твое сознание никогда не направлено на внешний мир, в котором живем мы. И ты утверждаешь, что Кришна — Верховная Абсолютная Истина. Позволь же, о мой владыка, задать тебе один вопрос: что столь благочестивое сделал Нанда, на каком уровне сознает Он Реальность, что Абсолютная Истина настолько породнилась с ним — стала его сыном и ползает по его двору? Кажется, что Господь во власти Нанды. Как это так? Это в высшей степени поразительно. Возможно ли такое?

Йоги, риши, великие ученые и аскеты говорят, что иногда им ненадолго открывается Объект их устремлений и помыслов, а затем они внезапно возвращаются в свое обычное состояние. Они не могут удержать внимание на том уровне в течение долгого времени. Как же возможно, что Верховное Существо сидит на коленях у Яшоды и сосет ее грудь? Если такое реально, если это вообще возможно, то как же мне не привлечься тем методом, благодаря которому я смогу так же породниться с Верховным Существом?»

Подобное же умонастроение выражает в своей молитве Рагхупати Упадхьяя. Он говорит: «Я не хочу втягиваться в замысловатые споры и исследования Писаний, я желаю просто предаться Нанде и его близким. Я хочу быть среди тех, чей глава — Нанда».

Должным образом напрягая материальные силы (практикуя карму), мы можем обрести благой удел. Если мы не верим в достижения кармы, то можем попытаться, возвышая сознание, достичь освобождения. Это путь гьяны. Но если мы решаем проблему существования с помощью знатоков из высшего духовного царства, таких как Нанда и его окружение, то войдем в страну посвящения себя Богу.

Моя вера, мой религиозный здравый смысл говорят мне, что если я вижу Абсолюта, Который столь труднодостижим, нахожу Его реальным, живым и близким, если Он обращается прямо к моему сердцу, то зачем мне гоняться за химерами? Сосредоточусь лучше непосредственно на Объекте моего поиска. Если мне говорят, что птица склевала мое зерно, должен ли я сразу бежать охотиться на птицу, или мне надо сначала посмотреть: а может, зерно на месте? Если Абсолютная Истина настолько близка ко мне, зачем мне носиться туда и сюда? Если я вижу, что Абсолют милостиво пришел к нам во всем Своем очаровании, и Его очарование ни для кого не секрет, если Он пленил сердца стольких великих, то стоит ли мне гоняться за фантасмагориями медитаторов, имперсоналистов и отрешенцев? Ни в коем случае.

Так подсказывает здравый смысл. Авторитетные Писания и мудрецы ясно дают понять, что Кришна, сын Нанды — Всевышний. Когда мы сами это осознаем, то обратимся к Кришне с такой мольбой: «О сын Нанды, Кришна, царь страны любви, — я прошу Твоего благоволения. Я — Твой слуга. В глубине души я чувствую, что как-то связан с Тобой. Я подвластен Тебе, но, так или иначе, оказался в беде. Во мне обосновалось множество врагов, которые пытаются увести меня от Тебя, поэтому я не могу постоянно направлять на Тебя свое внимание. В то же время из глубины сердца я чувствую, что Ты — мой владыка, что Ты для меня все и вся. Мое сердце не найдет удовлетворения вне Тебя. Поэтому я взываю к Тебе: Я в беде, я страдаю, и без Твоей милости мне не освободиться из рабства, в котором я ныне оказался».

Эти слова означают: «Я вижу, что не всегда связан с Тобой: если бы верно было обратное, я бы никогда не оказался с Тобой разделен, как сейчас. В отличие от аватары, я не отношусь к Твоим равномогущественным проявлениям». Бесчисленные воплощения Всевышнего Господа суть Его равномогущественные проявления (свамши), а джива — это частичное проявление Его силы (вибхиннамша). В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что живые существа — Его вечные неотъемлемые частицы. Душа происходит от пограничной силы (кр̣шн̣eра тат̣астха̄-ш́акти, бхeда̄бхeда прака̄ш́а). Душа является крошечной атомарной частицей энергии Господа и сравнивается лучиком солнца. Но здесь преданный молится: «Я не часть Твоего тела, я даже не лучик, — скорее, я подобен песчинке, пылинке. Меня не сравнить даже с корпускулой света, исходящего от Твоего тела».

Здесь Шриман Махапрабху, выступая от нашего имени, показывает, что наша молитва должна быть такова: «Для меня было бы слишком дерзко считать себя Твоей неотъемлемой частью. Я отделенная часть, и нуждаюсь в Твоей милости. Пожалуйста, смилуйся надо мной. Молю Тебя об одном особом даре. Прими меня к Себе, пусть даже я буду при этом ниже всех. Хотя бы в качестве самого низкого, позволь мне быть подле Тебя. Считай меня пылинкой у Своих стоп. Вот какова моя молитва».