Милость вайшнавов ведет в измерение, превосходящее мир души
Рама Кришна присутствовал на спектакле, он был очень очарован. Одна юная проститутка игра роль Шри Чайтаньи. Рама Кришна был очень впечатлен. И на следующий день, настолько, что на следующий день, он нанес ей визит в ее собственном доме: «О, ты мне доставила огромную радость. Я очень впечатлен твоей игрой. Я хотел с тобой встретиться». Таким образом. Мы должны пытаться не искать пищу для ума или чувств, но пищу для души, мы должны стремиться к ней. Пища для души.
Конечно, лила Господа сладостна. Нет сомнений, но эта бренная сладость, мирская сладость и та сладость — разные явления. Она не едина с этой сладостью. Мы должны быть всегда осторожны, не путать эти явления. Не должны рассматривать божество, быть очень бдительны и рассматривать божество, как камень. Воду Ганги или Чаринамриту считать обычной водой. Не путать опыт наших чувств с этими святыми священными реалиями. Это нечто другое, нечто иное по природе, за пределами моего чувственного опыта. Я не в силах понять эти божественные реалии. Я не в силах видеть. Таким должно быть наше отношение. Я не способен видеть реальность, я не могу понять ее.
Если эта реальность захочет, чтобы я ее понял, я ее пойму. Я не способен видеть ее. Она передо мной, но я не способен видеть ее. Таким образом. Эти реалии не должны отождествляться с опытом наших чувств. Мы должны попытаться понять, что это нечто другое. Нечто другое. Но то, что подвластно моим чувствам, это не оно, не то, о чем идет речь. Определенное настроение, определенный цвет он может явить, но я не в силах понять, что он и кто он. Они не имеют, эти реалии не имею ничего общего с опытом чувственного восприятия. Таким должно быть наше отношение, когда мы приближаемся к трансцендентным реалиям.
Это всегда сверхсубъективная сторона. Эти реалии не находятся в объективном измерении. Они никогда не могут быть пережиты, посредством наших чувств или ума, или даже посредством нашего разума. Материя, чувства, ум, разум, эго и затем душа и высшая душа на другой стороне. Субъективными симптомами, характеристиками наделены эти реалии. Их следует пытаться проследить, увидеть. Субъект, он на другой стороне. Не на стороне объективной реальности, не в измерении объективной реальности, но только для того, чтобы напомнить нам об этих реалиях, они нисходят к нам в символической форме. Но их не следует отождествлять с оригиналом. Часы это не время. Часы могут показывать некую концепцию времени, но время не содержится в часах, в циферблате, в стрелках. Часы могут быть испорчены, показывать время неправильно.
Здесь то, что мы чувствуем. Здесь то, что мы видим, имеет некую связь, напоминает нам об этих реалиях, но эти реалии очень тонки. Джива, постоянное различие состоит в том, что джива подвластна майи, а ум — владыка майи. Джива является жертвой майи, может стать жертвой, но ум — владыка майи. Майя управляема Его сладостной воли, но мы управляемы майей, ложным пониманием. Мы можем быть сбиты с толку, отклониться. Поэтому материальное облечение не должно, мы не должны становиться его жертвой. Мы должны быть очень бдительны, осторожны в этом отношении. Моя цель всегда будет трансцендентной. И это не очень дешево. Обрести это явление не очень дешевое достижение. Помощь должна прийти свыше.
Даже не многие освобожденные души способны достичь такой стадии. Тонкое осознание, измерение тонкого осознания. Даже сознание, разум не способны направить нас, руководить нами в нашем движении к высшему измерению, но милость, только милость высших личностей может быть нашим капиталом. Они будут направлять нас, руководить нами. И наш разум, рассудок — все это тщетно. Простота, искренность, любовь, нежность должны быть независимы от мирской относительности.
Мы в настоящее время дети бренной земли и мы должны избавиться от ментальных наклонностей, опыта, мирского опыта. Пратьякша, пратьякша парокша, апорокша. Третья стадия, апарокша, — это полная отстраненность, состояние полной отстраненности от мира опыта, чувственного опыта. Полная изоляция от него. Затем адхокшаджа, затем вход в другую землю апракрита. И все это сознание. Обладать природой сознания. Ум, душа. Это не просто земля души, но земля высшей души. Земля, воздух — все там духовно. Не просто духовно, дух общего характера, но высшая душа, высший дух. Субстанция, из которой состою я ниже, чем субстанция, из которой состоят все элементы Вайкунтхи. Как это возможно?
Я должен ходить там, ступать по той земле, но земля более ценна, почва более ценна, чем тот, кто ступает по ней. Почва состоит из более высокой субстанции, чем тот, кто ступает по этой почве. Это нечто почти немыслимое, невозможное. Тем не менее, это становится возможным только в том случае, если возникает потребность в служении на той земли. Если та земля нуждается в моем служении ей, ради Его удовлетворения. Реальность для Себя. Ради удовлетворения Кришны я могу быть взят, я могу ступать по этой почве, которая состоит из субстанции более высокой природы, чем я, ступающий по этой почве, ходящий по этой земле. Вы можете себе представить такое? Вы можете себе вообразить подобное?
Почва, по которой мы ступаем более ценна, нежели тот, кто ступает по этой почве, т.е. я сам, чем мы сами. Когда это возможно? Это возможно только в том случае, если издается зову, призыв той стороны. Примите его и позвольте ему прийти сюда, чтобы выполнять указания. Тогда нам говорят: «Да, ты можешь войти». Только с целью служения, удовлетворения. Когда раздается зов высшего мира. Это возможно, вход возможен. В противном случае, нет. Сева, служение, служение Кришне может быть, только оно может быть. Благодаря нему, кому-то могут позволить ступить на эту почву высшего мира, состоящего из более высокой субстанции, чем существо слуги. Это нечто большее, чем воображение, тем не менее, это нечто реальное. Это превосходит самые смелые фантазии, но это реально.
Кришна прити, Кришна прити. Ради удовлетворения Кришны мы должны отправиться туда и ни как иначе. Наша внутренняя душа обладает способностью услышать зов Кришны, и эта душа может отправиться туда, в мир Вайкунтхи или Голоки. Повсюду, куда угодно. Тот мир, который состоит из более высокого материала, нежели сама наша душа. И это нечто почти абсурдное. Поэтому майявади говорят: «Нет, мы можем достичь абсциссы. Мы можем оставить негативную сторону и постоянно оставаться в абсциссе. Мы не можем подняться выше». Но только культ преданности утверждает, дает нам эту информацию: «Да, это возможно возвыситься, но только лишь с целью удовлетворения Его. Не с целью поиска личного удовлетворения, удовлетворенность».
Потребность в служении делает это возможным. Благодаря служению мое сердце будет настолько чисто и настолько… Я буду испытывать такое горячее желание, что мы не сможем жить без служения Господу. И это не очень дешево, это не эмоции и не что-либо другое. Реальность настолько жестока, настолько сурова. Демонстрировать слезы или дрожь, сентименты, жестикулировать. Речь идет не об этом. Самоуничижение, самоотрицание. Самоуничижения недостаточно, но интерес к Кришне, интерес слуги Кришны. Вот, что является ключевым фактором. Такое настроение должно возникнуть у нас.
Кришна прити, Кришна прем. Махапрабху говорит: «Даже капля этой божественной любви. Капли божественной любви к Кришне нет во мне. Я лью слезы только для того, чтобы продемонстрировать людям… Видите, насколько я велик, я обрел Кришна прему. Ту, Кришна прему, которую не могут надеяться обрести многие освобожденные души, а я обрел ее. Я лью слезы только для того, чтобы убедить невежественных людей, обмануть их, но в действительности, даже капли этой любви нет во мне». Какое великое это предостережение. Должны ли мы стремиться к этому или мы должны разойтись по домам и вернуться к семейной жизни, мирской, семейной жизни? Это твердый орешек, который не так-то просто расколоть. Сам Махапрабху говорит.
Поэтому великие преданные обладают таким же темпераментом: «Я пытаюсь, но еще не обрел. Я еще не получил». Никто не говорит, что я обрел, я получил, я достиг. Это нечто специфическое. Тот, кто говорит: «Я не обрел это явление», этот преданный обрел это. Так мы видим. Он обрел, он обрел некий вкус, но я — нет, лишен. Я не обрел. Это специфическое явление. У меня нет денег, но у этого джентльмена достаточно денег. В целом, у него есть деньги. Такая позиция.
Написано: «Почва вода, земля, воздух. Все на Вайкунтхи духовно, духовно, состоит из духа». А я происхожу из татастха-шаки, а это сварупа-шакти. Мы дживы, мы порождение татастха-шакти, маргинальной энергии, пограничной энергии. Все реалии того мира состоят из сварупа-шакти. Порождение, суть, порождение сварупа-шакти. Только те, кто происходят из татастха-шакти, только с помощью сварупа-шакти могут ступить на ту землю, которая более ценна, чем само существо татастха-джив. С помощью сварупа-шакти. Виза, согласно типу своей визы, им будет позволено ступить и остаться на ней. Паспорт, как таковой, сам по себе. Одного лишь паспорта недостаточно.
Виза, все определяется характером визы. Насколько, какого рода виза выдается, т.е. какие права позволяет, дает определенная виза. Кого она позволяет посетить: царя, губернатора или кого-то другого? Степень доверия к этому иностранцу может быть той или иной.
Нежность обладает такой природой. Это очень ценное явление и никто не может сказать: «Я обладаю этой ценностью, этой любовью к Нему. Нет, нет, сколько у меня любви к нему. У меня ничего нет». Такова природа любви. Любовь может только давать. Природа любви — только давать и никогда не утверждать, что я обладаю любовью, у меня есть любовь. Даже это отрицается. То обстоятельство, то что я обретаю любовью. Природа ее такова, что если кто-то обладает любовью, он никогда не говорит, что у меня есть любовь, я обладаю любовью, подлинной любовью. Настолько тонкая, настолько неразличимая и настолько ценное явление, и настолько тонкое, тонкое, которое ставится под сомнение, трогательная. Все это вместе взятое.
Бхативинод Тхакур говорит: «Внезапно, словно вспышку молнии, я увидел Шри Гаурангу и Гададхара, но в тот момент, когда я хотел взглянуть на это зрелище внимательно, оно исчезло, оно ушло». Внезапно, словно вспышка молнии. Нечто в этом роде. Мгновение ока. Но как только я захотел рассмотреть это нечто, оно настолько, оно ушло тут же, исчезло, настолько ценное. И к этому явлению мы стремимся. Полная преданность Ему и, тем не менее, никакой уверенности, что мы обретем это нечто. Условие таково. С другой стороны, Он очень милостив. ОН нисходит на наш уровень, чтобы возвысить нас. Это также правда, истина. Его воля. Не наше требование. У нас нет права требовать таким образом, но с Его стороны все возможно, для Него.
Он способен совершить все, что угодно. Он может возвысить самого падшего и пренебречь тем, кто занимает более высокое положение. Все возможно для Него, с Ним. Он свободен, полностью свободен. Он не обязан отчетом кому бы то ни было. Должны ли мы пытаться обрести дружбу с таким редким, капризным и прекрасным Существом? Но Его красота такова, что все хотят стать Его рабами. Красота. Красота, Любовь имеют схожую природу. Любовь — это Красота, а Красота — это Любовь.
— Гуру Махарадж, как нам пропагандировать, проповедовать обычным людям? — Безопасное положение будет в том случае, если мы выполняем указание кого-то, кто выше нас, вышестоящего, амара гьяйа гуру. Мы выполняем его наказ, его указание. Есть преемственность, линия преемственности, есть священные писания. И мы следуем их руководству. Такого рода относительная связь с Безграничным. Повсюду Центр и нигде нет периферии. Повсюду Центр в Безграничном, нигде нет периферии, провинции. Нигде невозможно ее обнаружить. Но мы хотим измерять Безграничное. Нет, это невозможно. Писания…
Я привязан, нахожусь на определенной стадии, привязан к определенной концепции истины. Соответственно этой стадии, привязанности, я иду вперед, прогрессирую. Самопожертвование, самопредание, самоотдание, вдохновение. Вайкунтха. «Кунтах» — означает, измерение, а «Вайкунтха» — то, что невозможно измерить. Вайкунтха это измерение, которое невозможно измерить. Мы должны думать таким образом. Наш темперамент, для него там нет места, поэтому мы должны прыгнуть туда.
Мир ограничений, мы можем измерить его: длину, ширину, высоту. Столь многие реалии находятся в рамках наши концепций, наших представлений. Но та реальность… Должны ли мы прыгнуть на землю безграничной неуверенности, неопределенности? Но нам говорят, что именно так. Угол зрения, точка зрения на Реальность таков. Мы, глупцы, думаем, что это ограничение или измерение существует вечно, но речь идет о Вайкунтхи, где все безгранично. Атом, если его расщепить, если расщепить электрон, если расщепить протон, если бы было возможно расщепить их, и это безграничный процесс. Нет, нет конца. Безграничное. Только относительное положение, в относительном положении мы можем думать что-то, но все Безгранично.
Наш Гуру Махарадж говорил: «Если расщепить наиболее малую, малейшую частицу мироздания, затем вновь расщепить ее то, в конечном счете, мы найдем Вайкунтху, безграничное, в глубине». Безграничное является фундаментом всего сущего, то, что измеримо для вас занимает относительное положение, на какое время. Оно временно, но затем вновь оно сольется, вольется в Безграничное. Поэтому на ограниченное, измеримое не стоит уповать. То, что вы видите, то, что вы распознаете, то, что вы чувствуется — на это не стоит уповать, потому что все это временно и преходяще. Поэтому все это не факт, неопределенное. Следует принять это во внимание и оставить.
Мы боимся погрузиться в воду, но рыбы и другие существа наслаждаются такого рода климатом в воде. Они счастливы и живут там. Душа в Вайкунтхе, там обладает заслугой, позволяющей ей оставаться в этой среде. Отсюда мы должны принять невозможное, неуверенность, неопределенность. И там есть множество преданных в том измерении. Их компания вдохновляет нас, их общество воодушевляет меня двигаться в этом направлении. Поэтому садха-санга, садху-санга повсюду. Все восходит к обществу, сообществу компании. У нас не будет проблем в нашем путешествии. Мы будем знать, что есть что. Близкие, хорошие друзья, если есть у нас в этом походе, тогда все будет легким для нас. Поэтому гуру, вайшнавы, садху, все эти реалии. С этой стороны.
И есть другая сторона. По милости все возможно. Они великодушны, они милостивы, милосердны. Они очень щедры, великодушны. Все благое, все хорошее пребывает там, присутствует там, поэтому нам не стоит быт, не следует быть пессимистами. С точки зрения права у нас нет надежды, но их милость такой природы, что надежда у нас есть. Это маленькое различие создает огромный зазор. Эго и их милость, зазор между ними, пропасть, дистанция. Эго, эго недостойно, но мы должны сознавать их милость. Самозабвение, забвение себя и упование на их милость, на их благодать. И эта упование легко приведет нас на ту землю. Самозабвение ради их интереса, ради интереса той почвы, той земли. Самозабвение, степень самозабвения. Природа самозабвения. Это также можно испытать.
Самозабвение может быть различных типов, различного качества. Они не боятся, если они раздают свою собственность. Они не боятся, что их запасы истощаться, потому что их запасы безграничны. Нет опасения. Они не боятся обитателей того мира. Если они будут распространять, раздавать свой капитал, то окажутся в нужде. Нет, капитал безграничен. Такого рода ограниченность, ограничения, предрассудки отсутствуют там. Только есть непригодность, дисквалификация с нашей стороны. Очень трудно для нас найти наше «я», внутреннее «я», то «я», которое способно только давать. Давать, такова природа этого материала, субстанции. Только давать, давать.
Мы постоянно занимаемся расчетами, сколько я получу. Сколько я получу в качестве награды, вознаграждения? Такого рода тонкое чувство, ментальность, должна быть оставлена. Эта майя, майя. Давать — это нормально. И это живет в нас и птица одного пера летят вместе. Тогда все будет в порядке, если у нас есть такое общество. Только садху-санга, общение с преданными, общество преданных. Мы должны тренироваться, учиться давать, служить. Самопредание, самоуничижение, самопожертвование, самозабвение.