Необходимо предаться вайшнавам и сконцентрироваться на их духовном аспекте
ваиш̣н̣авера гун̣а-га̄на кориле джӣвера тра̄н̣а
ш́унийа̄чхи са̄дху гуру мукхе1
Было широко, повсеместно провозглашено следующее: если мы способны прославлять вайшнавов, тогда для нас возможен прогресс высшего порядка на пути преданности. Преданности. Легко петь песни или декламировать поэмы, написанные о Верховном Господе, но трудно быть способным подлинным образом прославлять слуг Абсолюта. Возможность зависти — матсарата — возникает. «Вайшнав — человек, я тоже — человек, и статус наш — равен. Почему я должен покоряться ему?» Подобный образ мысли. Такого рода пратиштха, эгоизм препятствует нам, мешает нам называть вещи своими именами. Нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇ (см. «Шримад-Бхагаватам», 1.1.2) — Господь также говорит: «Если ты — Мой преданный, то ты, в действительности, не предан Мне. Но если ты предан Моему преданному, то ты воистину предан Мне». Это испытание, тест на зависть. Нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇.
Мы можем естественным образом не питать дух состязания, конкуренции по отношению к Верховному Господу. Но подобное чувство может возникать в связи с вайшнавом — чувство превосходства, чувство зависти: «Я не могу предаться вайшнавам». В этом состоит трудность. Но когда мы в действительности пленены и побеждены [буквально] сварупа-шакти, Йога-майей Кришны, тогда реалистичная точка зрения возникает в нас, и настолько, что в процессе очищения, в процессе прогресса…
[Конец части А и начало части В]
«Я — ничто». И это чувство растет бесконечно. «Я — ничто, но он — все и вся. Он — вайшнав, Гуру. Гуру и вайшнавы — они, в действительности, обладают Кришна-бхакти. Они являются хранителями запаса, но мои руки пусты — у меня ничего нет». Такова природа. Такова природа общения ограниченного начала с Безграничным. Чем больше мы действительно приближаемся к Безграничному, тем больше мы не в силах не считать себя нижайшими из низких. Стандарт, мерило таковы в вайшнавате. И это — не просто слова, но искреннее чувство глубин сердца, глубин сердца. Кавирадж Госвами говорит:
[шлока]
Это не просто имитация. Это — истина, прочувствованная им всем сердцем. Но другое дело — когда речь идет об ачарья-абхимане. Это явление иной природы, а именно: ачарья-абхиман есть самоутверждение, но только ради служения вайшнаву. Искренность в этом сохраняется. Он утверждает себя, но утверждает не эгоистически, но утверждает себя лишь ради того, чтобы спасти массы и спасти престиж вайшнава подлинным образом. И это — правильная позиция по отношению к реальности. В двояком смысле: с одной стороны — утвердить подлинное положение вайшнава, и в то же время — чтобы спасти обычных людей от ложных попыток, от ложных представлений, чтобы спасти их от этой опасности — от реакции. Такого рода самоутверждение не является эгоистическим: скорее, оно является жертвой динамичного характера. Так мы должны считать.
Поэтому наш Гуру Махарадж в Вишва-вайшнава-раджа-сабхе, в собрании вайшнавов, тактично устраивал следующее: он просил одного из своих учеников говорить хорошие вещи о другом ученике, прославлять его, давать должную оценку. И особенно, когда речь шла об учениках, которые были где-то антагонистичны друг другу, враждовали — он обращал на это особое внимание и просил их, говоря: «Ты говори хорошее о своем друге». И чего ради, в чем смысл? Пытайся обратить внимание на светлую сторону, сварупу, а кажущуюся, мнимую сторону, пытайся игнорировать. Когда он просил, говоря: «Ты попытайся сказать что-то хорошее, прославить своего друга — того друга, который якобы тебя оскорбляет», то что ему оставалось делать? Потребность — мать изобретения. Ему приходилось что-то говорить, славить, ему приходилось глубоко проникать в светлую сторону этой личности. И, таким образом, измерение вайшнаваты, вайшнавизма — это измерение возникало, а кажущееся измерение, майическая сторона игнорировалась и оказывалась в забвении.
Таким образом — так же, как киртан. Киртан — могущественен. Почему? Когда меня просят что-то говорить, я не могу не быть максимально внимательным, чтобы что-то сказать. Я должен утверждать себя в попытках, прилагая максимум усилий, пытаясь сказать что-то, чтобы собрать [буквально] что-то. Так же и в случае вайшнава: и в случае Господа, и в случае вайшнава. Сварупа — внутренняя сторона, внутренний аспект, светлая сторона. Игнорировать внешнюю, кажущуюся, мнимую сторону — и таким образом мы сможем достичь успеха. Тогда возникнут подлинные взаимоотношения, они будут пробуждены — такой была его тактика, нашего Гуру Махараджа, особенно в Вишва-вайшнава-раджа-сабхе, в дхаме Махапрабху один раз в году мы садились, и подобный метод использовался. Пытайся прославлять вайшнава.
Итак, дать высокую оценку благородству вайшнава нелегко, и если мы сумеем это делать, тогда это означает: мы достигли стандарта преданности, жертвенности до известной степени. Поэтому, говорится: «Тот, кто любит Меня, — не любит Меня истинно. Но тот, кто любит Моих преданных, Моих слуг — его любовь ко Мне более реальна, подлинна, она носит абсолютный характер». Поэтому мы будем пытаться ценить вайшнавов — их поведение, и, таким образом, мы сумеем достичь высокого стандарта, установить высокий стандарт нашей собственной жизни в преданности.
1ваиш̣н̣авера гун̣а-га̄на кориле джӣвера тра̄н̣а, ш́унийа̄чхи са̄дху гуру мукхе / крш̣н̣а бхакти-самудой джанама сапхала хой, э бхава-са̄гара торе сукхе — «Я слышал от великих святых и Гуру, что, внимая о качествах вайшнавских святых, достигнешь освобождения. Благодаря этому преданность Кришне растет, делая жизнь души совершенной, и душа пересекает пучину мирской иллюзии радостно и легко!» (Гопал Говинда Маханта, «А̄ча̄рйа вандана», 18).