Живое и ментальное общение с садху. Градация общения
Преданный: Махарадж, есть еще один вопрос. Эти юноши хотят знать: когда они вернутся в Европу… Они понимают, что должны изучать шастры, но не могли бы вы объяснить принцип общения с садху? Как им знать, с кем им общаться?
Шрила Шридхар Махарадж: Можно обращаться к священным писаниям, произведениям Свами Махараджа (многочисленные книги, вы можете их изучать). Если речь идет о связи с людьми, то вы можете попытаться общаться с людьми, которые связаны со мной, так я могу сказать.
Преданный: Он спрашивает: могут ли они работать независимо, повторяя свои круги, читая книги Свами Махараджа, повторяя, может быть, шесть кругов или около того, пытаясь прогрессировать самостоятельно. Могут ли они?
Шрила Шридхар Махарадж: Связь с живым источником — это абсолютная необходимость. Вначале происходит нечто вроде репетиции. Человек может делать те или иные вещи, но связь со святым, который является истинным посредником, — это абсолютная необходимость в подлинной духовной жизни. Вначале вы можете читать книги Свами Махараджа.
Преданный: Махарадж, у меня есть вопрос. Не могли бы вы объяснить садху-сангу: различные аспекты — высшего и низшего — общения с садху. Присутствует ли градация общения с садху?
Шрила Шридхар Махарадж: Да, градация присутствует. Согласно указаниям Махапрабху Рупа и Санатана Госвами написали:
[ка̄ршн̣а̄на̄м адхика̄ра̄нурӯпа̄ севаива бхаджана̄нукӯла̄-]
кр̣шн̣ети йасйа гири там̇ манаса̄дрийета
дӣкша̄сти чет пран̣атибхиш́ ча бхаджантам ӣш́ам
ш́уш́рӯшайа̄ бхаджана-виджн̃ам ананйам анйа-
нинда̄ди-ш́ӯнйа-хр̣дам ӣпсита-сан̇га-лабдхйа̄1
Согласно статусу человека мы будем взаимодействовать с ним. Если мы видим в ком-то дух преданности в целом, то мы можем выражать некую симпатию, некое предпочтение, оказывать этим людям почтение в уме. Мы можем сказать им что-то ободряющее, ментально выражать приязнь, но не покорность. Но тому, кто получил дикшу (связь с подлинным святым), я буду выражать покорность, поскольку у этого человека есть связь с подлинной Божественностью, с Реальностью. Поэтому я должен выражать почтение этой личности — тому, кто является подлинным учеником школы преданности.
Тому, у кого нет подобной связи, дикши, мы будем давать высокую оценку, положительно к нему относиться, но в уме. Однако если у человека есть дикша, посвящение (тот, кто связан со святым высшего типа) — мы будем относиться к нему в духе покорности, послушания. А тем, кто полностью вовлечен в преданное служение, мы будем пытаться служить, и благодаря этому их тенденция преданности будет нами усваиваться. А если мы видим такого человека, в обществе которого я чувствую, что обретаю преданность, тогда мы будем почитать его всячески, будем поклоняться этому человеку в абсолютной степени, всеми своими силами, знанием, всем существом. Соответственно градации садху наше взаимодействие с ними будет носить тот или иной характер — такой совет нам дают.
Вы знакомы с этой шлокой?
Преданный: Да, шлока из «Упадешамриты».
Шрила Шридхар Махарадж: Там говорится о том, как мы должны относиться к тем или иным преданным Господа.
Преданный: Махарадж, вы также говорили, что общение не обязательно подразумевает физическое присутствие (вапу) Духовного Наставника. Это может быть в большей степени ментальная связь.
Шрила Шридхар Махарадж:Да, тела могут быть далеки, но если у нас есть покорность определенному центру, то этот поток будет достигать меня, от души к душе, подобно тому как передается беспроводной звук. Ментальная покорность — благодаря этому мы можем общаться с личностью, а физически мы можем быть далеки. Ментальная близость — вот, что необходимо, близость души.
1«Преданному, который повторяет святое имя Господа Кришны, следует оказывать почтение мысленно; перед преданным, который получил духовное посвящение (дикшу) и поклоняется Божеству, нужно смиренно склоняться, а с чистым преданным, который достиг высот в неуклонном преданном служении и в чьем сердце не осталось следа желания критиковать других, необходимо общаться и стараться служить ему с верой и преданностью» («Шри-Рупападанам», Шрила Рупа Госвами. Стих приведен в «Шри Прапанна-дживанамритам»).