Два значения слова «Пурана» и понятие «вайшнав». Служение Центру - труд любви
[Шрипад Джаджавар Махарадж начал шлоку, а Шрила Шридхар Махарадж продолжил:]
ш́рӣмад-бха̄гаватам̇ пура̄н̣ам-амалам̇ йад вайш̣н̣ава̄на̄м̇ прийам̇
йасмин па̄рамахам̇сйам экам амалам̇ джн̃а̄нам̇ парам̇ гӣйате
татра джн̃а̄на-ваирагйа-бхакти-сахитам̇ наиш̣кармйам а̄вишкр̣там̇
тач чхр̣н̣ван су-пат̣хан вича̄ран̣а-паро бхактйа вимучйен нарах̣1
В заключении «Шримад-Бхагаватам», в последнем стихе «Бхагаватам»… Ш́рӣмад-бха̄гаватам̇ пура̄н̣ам-амалам̇… Что есть этот «Бхагаватам»? В начале говорится:
дхармах̣ проджджхита-каитаво ‘тра
парамо2
И также
мухйанти йат сӯрайах̣3
«То, что я собираюсь рассказать здесь о концепции Целого, включая тебя и твой интерес», — такого рода знания. Завершив «Бхагаватам», Ведавьяс хочет сказать: «Я выполнил обещание: то, что я пообещал вначале, я дал тебе, это знание. И каково оно, о чем идет речь? Таттва-джиджн̃а̄са̄ — поиск Истины (сатйам̇ парам). Я пообещал, что я рассмотрю в этой книге нашу парам сатью — не просто истину, но очень Сладостную, Высочайшую Истину, я попытаюсь рассмотреть здесь, в этой книге», — это было сказано в начале. А здесь, в заключении «Бхагаватам», он говорит: «Что есть этот "Бхагаватам"? Пура̄н̣ам-амалам̇ — чистейшая из Пуран».
Существует два типа интерпретации этого термина. Пуранам означает «знание, которое существует с древнейших времен, древнее знание представлено в Пуране, рассказ о событиях, которые имели место быть на начальном этапе творения, описание этих событий содержится в Пуранах. Это один смысл, пуранам означает «очень древний». А другой смысл, ведартха пурана, — того, что было описано в Ведах, недостаточно, и вспомогательным материалом служат эти книги — Пураны. Эти книги следует рассматривать как вспомогательные по отношению к изначальным Ведам, они призваны помочь достижению той цели, которую преследуют шастры. Ш́рӣмад-бха̄гаватам̇ пура̄н̣ам-амалам̇— «Это чистейшая Пурана, — говорит Ведавьяса, — в которой я описал древние события, и также я разъяснил то, что выражено в богооткровенных писаниях, но неотчетливым и неисчерпывающим образом». Йад вайш̣н̣ава̄на̄м̇ прийам̇ — в особенности этот пуранам очень дорого вайшнавам, Вишну-бхактам. Кто есть вайшнава?
на те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи виш̣н̣ум̇4
Вишну — самый тонкий, всепронизывающий дух, пребывающий повсюду, подобно эфиру. Эфир может пребывать повсюду, внутри и вовне, во всех этих различных концепциях творения, наиболее фундаментальное начало. Таким образом, Вишну — [санскрит] — Васудев, который присутствует везде и повсюду, и все пребывает в Нем, это тончайшая субстанция. Вайшнавы — это те, кто связаны с этим наиболее фундаментальным измерением бытия (или мироздания), они — вайшнавы. Речь не идет о том, что они связаны с поверхностными событиями, происходящими в мире, где все бренно, временно, но речь идет о перманентном, наиболее глубинном, фундаментальном уровне существования, они связаны с таким уровнем бытия, и это вайшнавы. Йад вайш̣н̣ава̄на̄м̇ прийам̇ — и этот пуранам любим теми, кто занят выполнением своего вечного долга, и чье понимание не может быть видоизменено, модифицировано, благодаря локальным, местным требованиям времени и пространства, вайш̣н̣ава̄на̄м̇ прийам̇.
Йасмин па̄рамахам̇сйам экам амалам̇ джн̃а̄нам̇ парам̇ гӣйате — то, что я рассмотрел здесь, па̄рамахам̇сйам экам амалам̇, — знание, которое не осквернено любыми мыслями, относящимися к относительному существованию, но лишь абсолютная точка зрения присутствует здесь, все рассматривается с абсолютной точки зрения. Речь не идет о частичном понимании или относительной позиции, но все рассматривается с точки зрения стандартов Высочайшего Центра — подобный угол зрения присутствует. Речь идет о связи с Высочайшим Центром нашего понимания и достижения [буквально], па̄рамахам̇сйам экам амалам̇ — и о самом чистом положении, позиции, где отсутствует какая бы то ни было аномалия, отсутствует какая бы то ни было реакция, дурное следствие, джн̃а̄нам̇ парам̇ гӣйате, такого рода знание рассмотрено, представлено здесь.
татра джн̃а̄на-ваирагйа-бхакти-сахитам̇ наиш̣кармйам а̄вишкр̣там̇
Это ответ, еще одно чудесное, очень чудесное утверждение. Наиш̣кармйам — это популярная тенденция в жизни, это борьба, как мне говорили: «Трудись и живи!» Как мы видим в Библии: когда Адам и Ева были шаранагата, пребывали в раю, то они поддерживали себя, то есть находили средства к существованию автоматически, но когда произошло падение, то им пришлось зарабатывать хлеб насущный в поте лица, такая формула: «Трудись, и тогда ты будешь жить». Но это низшая форма жизни, это позорная жизнь, это издевательство: для того чтобы жить, мне нужно работать.
Поэтому наиш̣кармйам — это следующий вопрос: можно ли найти такую жизнь, открыть такую форму жизни, в которой не нужно трудиться, где можно жить, не трудясь. Наиш̣кармйам. С самого начала существования подобная тенденция присутствует в жизни, но это бесчестно, позорно, потому что для того чтобы жить, выжить, мы вынуждены работать. Просто для того чтобы прокормить себя или выжить в этом мире, мы вынуждены работать. Поэтому наиш̣кармйам парамам сиддхим: нет, — говорится, — мы будем жить, не работая. И вопрос в том, как обрести подобную жизнь.
Борьба за существование происходит повсюду, во всем мироздании население растет, а пищи, которой необходимо для нашей цивилизации, для того чтобы цивилизация выживала, становится все меньше и меньше, и цивилизации придет конец, и возникает проблема: как же человечество сумеет выжить, поэтому человечество нуждается в том, чтобы доставать или добывать как можно больше пищи, выращивать [буквально].
татра джн̃а̄на-ваирагйа-бхакти-сахитам̇ наиш̣кармйам а̄вишкр̣там̇
Поэтому представители школы буддизма, представители школы Шанкары хотят открыть, найти такое место, в котором можно жить, не трудясь. Будда говорит, что вообще в жизни нет необходимости, если нет жизни, то нет труда. Необходимо, говорить он, избавиться от жизни как таковой, потому что это мания. Мания значит жить в таком мире, где нужно бороться за существование, так зачем вообще нужно жить? Поэтому нирвана, пракрити-нирвана — нет существования. Отсутствие существования означает отсутствие проблем, поэтому нужно расстаться с существованием. Подобное существование — это мания, нужно избавиться от мании, изгнать ее из своего мозга [буквально]. Какой смысл в такой жизни? Это мания — такая жизнь, — нужно отказаться от этой мании. Так говорят представители школы буддизма.
А Шанкара говорит: конечно, эта, нынешняя жизнь нежелательна, нежеланна. Мы всегда страдаем от разных факторов, и мы страдаем от смерти. Всегда некая сила является и лишает нас нашего положения. В конечном счете мы вынуждены умирать, нам бросает вызов эта смерть, смертельный яд. И это нежелательно, это так. Но каково решение? — говорит он. Шанкара говорит: решение состоит в том, что такого рода индивидуальные усилия, попытка сохранить свое «я» нежелательны, потому что нет возможности сохранить свою индивидуальность и в то же время наслаждаться.
Поэтому — покой, вечный покой. От очарования индивидуальной жизнью следует отказаться. Существует единый Брахман, и он счастлив, это счастливая [буквально] концепция, и ты — просто отражение этого счастья, Брахмана. Брахман отражается, и возникают эти ложные индивидуальные эго (или частички сознания), не стремись сохранять это ложное эго, уничтожь его, и тогда останется Брахман, и ты не будешь затронут. Ты (таким, каков ты есть в настоящее время) не можешь излечиться от твоей болезни. Но ты можешь избавиться от влияния мира смерти. В каждую секунду ты так или иначе теряешь себя, и этот вопрос невозможно решить.
Но «Бхагаватам» говорит: «Я дал вам подлинное решение здесь, джн̃а̄на-ваирагйа-бхакти-сахитам̇».
Буддисты исповедуют вайрагью, самоуничтожение. Они говорят: это мания, следует от нее отказаться — тотальная вайрагья.
А Шанкарачарья говорит: есть Брахман, и ты — всего лишь отражение. В действительности в твоей подлинной форме ты Брахман, и смерть не может к тебе приблизиться, к Брахману. Эти выдуманные стороны твоего эгоистического существования следует прекратить, уничтожить, и тогда боль прекратится, исчезнет.
Но «Бхагаватам» говорит: Я рекомендовал подобный вайрагьям (или самоотрицание, непривязанность к окружающему миру), и обсуждал такое знание, благодаря которому можно сохранить свою индивидуальность, сохранить свой индивидуальный интерес, сохранить перспективу, сохранить все благодаря бхакти, преданности, жертвенности. Я установил, учредил новую концепцию жизни, открыл ее вам всем. Вы будете спасены лишь благодаря преданности, жертвенности, вы можете спастись. Эксплуатируя, вы будете вынуждены умирать, а отрекаясь, вы будете вынуждены слиться с Вираджей, с Брахмалокой, некой неведомой областью, впасть в вечное забытье и не восстать из него никогда. Но я рекомендую такую вайрагью и такую гьяну, которую принимает преданность, жертвенность, самопожертвование, и тогда ваше внутреннее, истинное «я» сумеет жить вечно и жить счастливо, радостно. И никакого труда, не будет более труда, то будет труд любви — это врожденная, укорененная тенденция вашей души.
Джн̃а̄на-ваирагйа-бхакти-сахитам̇ наиш̣кармйам а̄вишкр̣там̇. Представление, согласно которому труд — это нечто нежелательное, он реакционен, потому что все, что мы зарабатываем, получаем посредством труда, бренно, временно. Эти трудности разрешены благодаря тем рекомендациям, которые я даю здесь, в "Бхагаватам", ради вашей жизни. Джн̃а̄на-ваирагйа-бхакти-сахитам̇ наиш̣кармйам а̄вишкр̣там̇.
Татра джн̃а̄на-ваирагйа-бхакти-сахитам̇ — вайрагья и гьяна враждебны преданности, бхакти. Преданность означает жертвенность, жизнь жертвенности, преданности. Эксплуатация и отречение — вы можете отказаться от них, отбросить, вам не нужно будет зависеть от них, они будут поглощены. Отречение присутствует в преданности, и сохранение индивидуальности также присутствует в преданности — вы получите все. [Здесь] — труд, для того чтобы продолжать реакционное существование, а с другой стороны — целостная, безраздельная жертва Центру, это нечто счастливое. Я привел в гармонию гьяну, вайрагью и так далее. Все это присутствует, но сама жизнь этих явлений возможна только благодаря преданности. Ты сохранишь индивидуальность, деятельность, перспективу, и в то же время ты обретешь покой в своей жизни, умиротворенность. То будет счастливая жизнь, вечную счастливую жизнь я предлагаю тебе, [которую можно достичь] лишь благодаря преданности. Наиш̣кармйам а̄вишкр̣там̇ — ты будешь проявлять энергию, но это использование энергии не будет относиться к категории кармы, и никаких дурных реакций не будет, юрисдикция будет иной, не юрисдикция кармы. Ты будешь использовать свою энергию в интересах Центра.
йаджн̃а̄ртха̄т карман̣о ’нйатра
локо ’йам̇ карма-бандханах̣5
Делай все исключительно ради Центра, в противном случае ты будешь связан реакциями, дурными следствиями. Поэтому я поясняю этот момент: жизнь и похвальная жизнь в высшей степени, достохвальная жизнь возможна для нас, если мы примем путь преданности высочайшему Центру, и это не есть нечто бесчестное, позорное, проблематичное, и речь не идет о каком-то невежестве. Джн̃а̄на-ваирагйа-бхакти-сахитам̇ наиш̣кармйам а̄вишкр̣там̇.
Тач чхр̣н̣ван су-пат̣хан вича̄ран̣а-паро бхактйа вимучйен нарах̣. Иди в этом направлении, этот путь бхакти я рекомендую тебе, и тогда ты достигнешь того, что я тебе пообещал. Тач чхр̣н̣ван су-пат̣хан — пытайся расставить все на свои места, слушая об этих вещах от подлинного садху, и тогда ты займешь правильную позицию. Су-пат̣хан — эти санскритские слова означают «слушать из подлинного источника». Необходимо все расставить на свои места, иметь правильное, подлинное понимание, су-пат̣хан.
Вича̄ран̣а-паро — и тогда ты сумеешь отвергнуть все враждебные явления и в то же время привести все в гармонию. Ты сумеешь победить любые возможные концепции и предложения знания, вича̄ран̣а-паро. Бхактйа вимучйен нарах̣ — лишь благодаря преданности, благодаря жертвенности любой человек очень легко сумеет пересечь мир страданий и океан невежества.
Вичар — нам говорят. Свами Махарадж просил своих учеников: не общайтесь с внешними людьми, людьми вовне, вне вашего общества. Но это для детей. Когда ты взрослый, то ты должен будешь способен встретиться с любым человеком и сокрушить его взгляды, его позицию. Здесь также: су-пат̣хан вича̄ран̣а-паро. Не бойся вичара. Неужели ты недостаточно силен, ты достаточно силен для того, чтобы победить любую мысль, любую концепцию этого мира. Существует градация вичара. Мальчик, которому несколько месяцев, не в состоянии понять то, что способен понять, когда ему шестнадцать или около того. Таким образом, вича̄ран̣а-паро бхактйа вимучйен нарах̣.
Когда ты находишься в таком положении, когда ты достиг безопасного положения, тогда с любым суждением ты можешь столкнуться и опровергнуть это ложное представление крайне легко, играючи показать тщетность подобных представлений, вича̄ран̣а-паро бхактйа вимучйен нарах̣. Бхактйа значит сева. Сева есть все и вся: прими преданность или жертвенность, подлинная жизнь в этом, в том, чтобы отдавать себя, раздавать себя, а не самоутверждаться. Мы можем жить в севе, и все трудности будут устранены, если мы примем этот путь преданности. Все — твоя индивидуальность, окружающий мир, перспектива — сохранится. Лишь точка зрения изменится, эту точку зрения можно обрести благодаря центральному интересу [буквально].
Сквозь призму интересов Центра пытайся рассмотреть [все], понять. Ты увидишь, что можно рассматривать все реалии сквозь призму интересов Центра. Кто Он? Как некая реалия связана с Центром, как я связан с Центром, и, соответственно, какие отношения связывают меня с этой реалией.
йо ма̄м̇ паш́йати сарватра6
сарва-бхӯтеш̣у йах̣ паш́йед бхагавад-бха̄вам а̄тманах̣7
Пытайся понять положение определенной реалии по отношению к Центру, вычислить, каково положение реалии по отношению к Центру, а затем с этой точки зрения пытайся понять природу твоих взаимоотношений с этой реалией. Бхагавад-бха̄вам — вначале необходимо понять, какое положение некая реалия занимает в глазах Центра, затем, следуя этому, ты увидишь, каковы твои взаимоотношения с той или иной реалией.
Вот, что необходимо, — расставить все на свои места, все и вся. Возможно это, лишь рассматривая все сквозь призму интересов Центра, бхакти, это преданность, бхактйа вимучйен нарах̣. И тогда, кем бы ты ни был, ты почувствуешь облегчение, ты избавишься от всего нежелательного. Так говорит «Бхагаватам».
Который час?
Преданный: десять минут одиннадцатого.
Шрила Шридхар Махарадж: Харе Кришна, Гаура-Харибол.
Джай Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада ки джай!
А. Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж ки джай!
Шрипад Бхакти Вичар Джаджавар Махарадж ки джай!
Бхакта-вринда ки джай!
Харинама-санкиртана ки джай!
Шри Чайтанья Сарасват Матх ки джай!
Шри Навадвип-дхам ки джай!
Гаура-Харибол!
1«"Шримад-Бхагаватам" — безупречная пурана. Она очень дорога вайшнавам, так как в ней изложено самое чистое и возвышенное знание, которым обладают Парамахамсы. В "Бхагаватам" объясняется, как освободиться от материалистической деятельности, а также что представляют собой постижение трансцендентного, отречение от мира и путь преданного служения. Каждый, кто серьезно пытается понять "Шримад-Бхагаватам", надлежащим образом слушая и с преданностью читая и пересказывая его, обретает полное освобождение» («Шримад-Бхагаватам», 12.13.18).
2дхармах̣ проджджхита-каитаво ‘тра, парамо нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇ / ведйам̇ ва̄ставам атра васту, ш́ивадам̇ та̄па-трайонмӯланам // ш́рӣмад-бха̄гавате маха̄-муни-, кр̣те ким̇ ва̄ параир ӣш́варах̣ / садйо хр̣дй аварудхйате ‘тра, кр̣тибхих̣ ш́уш́рӯшубхис тат-кшан̣а̄т — «Полностью отвергая всякую религиозную деятельность, преследующую материальные цели, эта "Бхагавата-пурана" провозглашает высочайшую истину, которую могут постичь только те преданные, чьи сердца совершенно чисты. Высочайшая истина — реальность, во имя всеобщего блага отличная от иллюзии. Такая истина уничтожает тройственные страдания. Этой прекрасной "Бхагавата-пураны", составленной великим мудрецом Вьясадевой [в пору его духовной зрелости], вполне достаточно для осознания Бога. Зачем же нужны какие-либо другие писания? Как только человек начинает внимательно и смиренно слушать послание "Бхагаватам", это знание сразу же утверждает Верховного Господа в его сердце» («Шримад-Бхагаватам», 1.1.2).
3ом̇ намо бхагавате ва̄судева̄йа, джанма̄дй асйа йато ’нвайа̄д итараташ́ ча̄ртхешв абхиджн̃ах̣ свара̄т̣, тене брахма хр̣да̄ йа а̄ди-кавайе мухйанти йат сӯрайах̣ / теджо-ва̄ри-мр̣да̄м̇ йатха̄ винимайо йатра три-сарго ’мр̣ша̄, дха̄мна̄ свена сада̄ нираста-кухакам̇ сатйам̇ парам̇ дхӣмахи — «О мой Господь Шри Кришна, сын Васудевы! Всепроникающая Личность Бога, я почтительно склоняюсь перед Тобой. Я медитирую на Господа Шри Кришну, потому что Он является Абсолютной Истиной и изначальной Причиной всех причин созидания, сохранения и разрушения проявленных вселенных. Прямо и косвенно Он сознает все проявления и независим, ибо не существует иной причины, кроме Него. Именно Он вложил ведическое знание в сердце Брахмы, первого живого существа. Даже великие мудрецы и небожители введены Им в заблуждение, подобно тому, как человека сбивает с толку обманчивый образ воды в огне или суши на воде. Лишь благодаря Ему материальные вселенные, временно проявленные взаимодействием трех гун природы, кажутся истинными, хотя в действительности они нереальны. Я медитирую на Него, Господа Шри Кришну, вечно пребывающего в трансцендентной обители, которая всегда свободна от иллюзорных образов материального мира. Я медитирую на Него, ибо Он — Абсолютная Истина» («Шримад-Бхагаватам», 1.1.1).
4на те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи виш̣н̣ум̇, дура̄ш́айа̄ йе бахир-артха-ма̄нинах̣ / андха̄ йатха̄ндхаир упанӣйама̄на̄с, те ’пӣш́а-тантрйа̄м уру-да̄мни баддха̄х̣ — «Люди, поглощенные мыслями о мирских наслаждениях, избирают себе лидера или гуру из числа таких же слепцов, как они сами, — слепцов, которые привязаны к внешним объектам, доступным для материальных чувств. Такие люди не способны понять, что цель жизни одна: вернуться домой, к Господу Вишну, и посвятить себя служению Ему. Как слепой, идущий за другим слепым, сбивается с пути и падает в яму, так и материалистичные люди, избравшие своим лидером еще одного материалиста, запутываются в необычайно прочных веревках кармической деятельности и погружаются в бездонную пучину материального бытия, где их снова и снова преследуют тройственные страдания» («Шримад-Бхагаватам», 7.5.31).
5йаджн̃а̄ртха̄т карман̣о ’нйатра, локо ’йам̇ карма-бандханах̣ / тад-артхам̇ карма каунтейа, мукта-сан̇гах̣ сама̄чара — «Бескорыстная деятельность, совершаемая как подношение Всевышнему, именуется жертвоприношением, ягьей. Арджуна, всякая деятельность, совершаемая ради любой иной цели, — причина рабства в мире повторяющихся рождений и смертей. Выполняй же свои обязанности в духе подобного жертвоприношения, освободившись от склонности наслаждаться их плодами!» (Бхагавад-гита, 3.9).
6йо ма̄м̇ паш́йати сарватра сарвам̇ ча майи паш́йати / тасйа̄хам̇ на пран̣аш́йа̄ми са ча ме на пран̣аш́йати — «Для того, кто видит Меня во всем, а все — во Мне, Я никогда не потерян — и он никогда не потерян для Меня» (Бхагавад-гита, 6.30).
7сарва-бхӯтеш̣у йах̣ паш́йед бхагавад-бха̄вам а̄тманах̣ / бхӯта̄ни бхагаватй а̄тманй эш̣а бха̄гаватоттамах̣ — «Лучшим из бхагават считается тот, кто видит Верховного Господа Шри Кришну, Душу всех душ, везде и во всем, и понимает, что все сущее пребывает в Боге, и Бог — причина всех причин» («Шримад-Бхагаватам», 11.2.45. Приводится в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 8.275; 22.72; 25.129).