Кришна – Абсолютная Истина, дарующая исполненность и
Джива Госвами критиковал всех грамматистов. Какалапа-калапа — если отсутствует связь с Кришной, тогда калапа [павлиний хвост] значит какалапа. Кака — это ворона. Воронье карканье. [?] Единственным следствием будут раны, вред. Все связано с Кришной. Если все связано с Кришной, тогда все в порядке, это шлока «Бхагаваты».
на йад вачаш́ читра-падам̇ харер йаш́о
джагат-павитрам̇ прагр̣н̣ӣта кархичит
тад ва̄йасам̇ тӣртхам уш́анти ма̄наса̄
на йатра хам̇са̄ нирамантй уш́ик-кш̣айа̄х̣1
тад-ва̄г-висарго джаната̄гха-виплаво
йасмин прати-ш́локам абаддхаватй апи
на̄ма̄нй анантасйа йаш́о 'н̇кита̄ни йат
ш́р̣н̣ванти га̄йанти гр̣н̣анти са̄дхавах̣2
Все, что связано с Кришной, оправдано, приемлемо. Внешне, на поверхности, может казаться, что это нечто ущербное, но — суть, цель, стремление, реальная связь с Кришной. Без связи с Кришной нечто может казаться очень красивым, прекрасным и очень хорошим, но все это нечисто. Это единственный критерий, которому мы хотим следовать. Мы должны понять, осознать, как это так? Связь только с Кришной, исключительным образом. Только связь с Кришной благотворна, и какое-то явление может быть во всех отношениях хорошим, но если Кришна отсутствует, то это все — нечто мертвое.
[Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол.]
Сатьям-шивам-сундарам.
сатьям бруят, приям бруят, на бруят сатьям…
Когда я впервые прочитал эту шлоку, то я растерялся. Я в ту пору учился в школе, в 6 или 7 классе. Сатьям бруят — один из наших учителей процитировал эту шлоку: всегда говори правду. Приям бруят — прия, прия… как будет прия?
Акхаянанда Махарадж: Дорогой, любимый.
Шрила Шридхар Махарадж: Приятный, говори приятную правду, сатьям бруят, приям бруят. На бруят сатьям априям — не говори правду, если она неприятна. И я был поражен: как это понимать? Неужели это означает, что неприятную правду нельзя говорить? Получается, что существует ограничения для правды такого рода: правда должна быть приятной?
[Конец части А и начало части В]
Эша дхарма санатана — это истинная концепция санатана-дхармы. Говори правду, говори приятную правду, никогда не говори правду, которая неприятна. И так же ты не должен делать приятные утверждения, которые не соответствуют действительности, не являются правдой.
сатьям бруят, приям бруят, на бруят сатьям априям,
приям ча нанритам бруят, эша дхарма санатана
Не причиняй без нужды страдания, боль другим личностям — это подспудный смысл, принцип. И так же более высокий принцип, принцип таков: есть нечто, более высокое, нежели истина, так называемая истина. Существует Абсолютная истина. Истина твоих представлений — ей не всегда необходимо следовать, она относительна. Реальная, подлинная истина всегда приятна, в то же самое время. Сат-чит-анандам — подлинная истина неотъемлемо связана с анандам. Пытайся найти, отыскать это явление.
Таким образом, эта формальная истина бренного мира не есть подлинная истина. То, с чем мы сталкиваемся, как правило, под именем истины, не есть подлинная концепция истины.
Рамачандра следовал линии этой моральной, нравственной истины, но Кришна пренебрегал ею. Он [Кришна] вдохновлял, подстрекал Юдхиштхиру: солги Дроначарье, солги.
Дашаратха изгнал Рамачандру, но Васудева не сдержал слово, данное им Камсе, он перенес Кришну в Нанда-лой. Но он дал обещание: «Всех детей, которых родит Деваки, я отдам тебе [Камсе]». Он уже дал это слово Камсе, но нарушил свое слово — этот моральный закон — и отнес Кришну в Нанда-лой. Но с другой стороны, Рамачандра был вынужден отправиться в лес, поскольку Дашаратха не смог отказать своей жене, которой он уже пообещал исполнить любое ее желание. Он не сумел нарушить свой обет, не сумел.
В концепции Кришны, нам говорят, обычная, заурядная истина, которая распространена в этом бренном мире — эта истина не обладает особой ценностью, ее можно переступить. Сарва-дхарма̄н паритйаджйа, ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа3 — «и когда эта мирская истина и Я Сам сталкиваются, то, — Кришна говорит, — оставь, оставь эту мирскую истину, приди ко Мне. Мирская истина — Мое творение, Я есть Анандам, и это верховное положение».
Чит и сат — они поглощены анандам. Ананда — внутреннее измерение, то, что внутри, гармония, красота. И это явление превосходит вечное существование и также сознание существования. Эти начала — второстепенны, подчинены экстазу, анандам, полноте. Сат-чит-анандам, сатьям-шивам-сундарам. Сатьям, шивам — существование и самоосознание, сознание обладает большей ценностью, но сознание жаждет чего-то. Но в сундарам, в анандам это явление полно в себе. В анандам уже присутствует как сознание, так и существование, они предполагаемы анандам, и они не полны. Не стоит давать высокую оценку самому по себе существованию и сознанию как таковому. Сознание чего-то ищет иногда. Но в анандам присутствует как существование, сознание, так и насыщение, полнота.
Реальность для Себя. Гаура-Харибол.
1«Слова, не описывающие величие Господа, который один способен освятить атмосферу целой вселенной, по мнению святых людей, подобны месту паломничества ворон. Совершенные личности не находят в них никакого удовольствия, ибо всегда пребывают в трансцендентном царстве» («Шримад-Бхагаватам», 1.5.10).
2«Но сочинение, состоящее из описаний трансцендентного величия имени, славы, форм, игр безграничного Верховного Господа, резко отличается от них. Оно составлено из трансцендентных слов, назначение которых — совершить переворот в неправедной жизни сбившейся с пути цивилизации. Такие трансцендентные произведения, даже если они несовершенны по форме, слушают, поют и принимают чистые люди, которые безукоризненно честны» («Шримад-Бхагаватам», 1.5.11).
3«Бхагавад-гита», 18.66.