Бхагавата-дхарма основана на влечении к Абсолютному Центру - Красоте и Любви
бхидйате хр̣дайа-грантхиш́ чхидйанте сарва-сам̇ш́айа̄х̣
кшӣйанте ча̄сйа карма̄н̣и др̣шт̣а эва̄тманӣш́варе1
[по-разному заканчивает стих]
Существует узел в нашем сердце, и он должен быть разрублен. Сварупа-шакти, то есть проявится поток, течение врожденной, внутренней, глубинной тенденции и затопит все вокруг.
Бхидйате хр̣дайа-грантхиш́. Узел будет разрублен, и тогда в сердце в этой спящей душе — сварупе сабара хайа голокете стхити2 — концепция Голоки, скрытая внутри, проявится и затопит [буквально] всю область. Бхидйате хр̣дайа-грантхиш́ чхидйанте сарва-сам̇ш́айа̄х̣. Как это может быть? Это нечто очень непонятное. Как может быть, что все сомнения будут разрешены? Ограниченное будет знать все и вся? Это, скорее, непоследовательно — подобное допущение. Позиция ограниченного существа, ограниченное будет знать все? Как это возможно? Это абсурд.
йасмин виджн̃а̄те сарвам эвам виджн̃а̄там бхавати
йасмин пра̄пте сарвам идам̇ пра̄птам̇ бхавати3
Как ограниченное существо будет знать, что оно обрело все, что оно все познало? Это абсурд. Но это реально. Когда этот вопрос решен, эта проблема разрешена, тогда все проблемы разрешены. Ограниченное существо может достичь такого положение, в котором оно обретает всю полноту удовлетворения и получает ответы на все свои вопросы. Это сказано не только в «Бхагаватам», но и в Упанишадах.
Когда я пришел в Гаудия-матх, то я крайне внимательно наблюдал этих людей, общался с ними. Эти люди говорят, что то, что они утверждают, это единственная истина, а все остальное ложно. Это очень горькая пилюля, которую необходимо проглотить. «Каждый страдает от невежества, а то, что мы говорим, — заявляли они, — это истина, это правда». Как это понимать? Человек здравомыслящий не в силах так легко проглотить эту горькую пилюлю, и я тоже не мог ее проглотить (или переварить).
Но поскольку речь шла о Махапрабху, о «Шримад-Бхагаватам», о Бхагавад-гите, затем об Упанишадах и так далее, то я понял: да, да, это действительно так: йасмин виджн̃а̄те сарвам эвам виджн̃а̄там — если я знаю Его, то я знаю все, если я обретаю Его, то я обретаю все, об этом идет речь. «Шримад-Бхагаватам» говорит также: чхидйанте сарва — все сомнения будут устранены, подобное знание придет. Оно есть, это ясное утверждение. Как это возможно?
И другой, аналогичный вопрос, источником его является «Бхагаватам»:
йатха̄ тарор мӯла-ниш̣ечанена
тр̣пйанти тат-скандха-бхуджопаш́а̄кха̄х̣
пра̄н̣опаха̄ра̄ч ча йатхендрийа̄н̣а̄м̇
татхаива сарва̄рхан̣ам ачйутеджйа̄4
Аналогично. Если мы помещаем пищу в желудок, то все тело насыщается. Подобная важная позиция возможна. Если мы поливаем водой корень дерева, то все дерево насыщается, нечто в этом роде. Если мы выполняем свой долг по отношению к Центру, тогда все насыщаются, все получают пищу и выполняются все виды долга. Центр, Его величие, это таинственное положение Центра.
Центр таков. Он контролирует целое, это специфическое положение этой системы, этого органического целого: центральный офис [буквально]. Мозг занимает определенное положение в рамках организма, центральное положение. Если мозг перестает функционировать, тогда все тело становится парализованным. Нечто в этом роде. Специфическое положение Центра — о нем идет речь. Кр̣ш̣н̣ас ту бхагава̄н свайам.5 Это возможно.
Прабхупада однажды, будучи в Бомбее, привел пример, отвечая на вопрос одного образованного джентльмена: «Например, — сказал он, — я могу быть бедной девушкой. У меня нет ничего. Когда речь идет о моем конституциональном положении, у меня нет никаких шансов что-либо обрести. Но если я выхожу замуж за того, кто обладает всем, за владельца большого состояния, тогда благодаря моим дружеским отношениям с этим собственником в моем положении может оказаться множество разных вещей». Девушка бедна, но ее отношения с богачом делают ее богатой, они делают нас владельцами, собственниками многих вещей. Есть Центр, который способен контролировать все и вся, и наша любовь к Нему, наши отношения с Ним делают для нас возможным занять позицию, где в нашем распоряжении оказывается множество разных явлений.
Таким образом джива способна обладать всеми этими реалиями. Благодаря этой тонкой связи, связующему звену это возможно, через него все становится возможно, насколько я в состоянии приблизиться к Нему:
кр̣ш̣н̣а-бхакте кр̣ш̣н̣ера гун̣а сакали сан̃ча̄ре6
Его влияние будет вдохновлять [буквально], все Его качества будут нисходить в сердце Его преданного. Преданный не является владыкой, но благодаря связующему звену любви он способен стать господином, и все оказывается в его распоряжении. Линия такова, путь таков.
йасмин виджн̃а̄те сарвам эвам виджн̃а̄там бхавати
йасмин пра̄пте сарвам идам̇ пра̄птам̇ бхавати
тад виджиджн̃а̄сасва тад эва брахма7
Ты хочешь знать, если ты хочешь познать даже природу пылинки, частицы песка, то ты кроры (то есть миллионы) жизней можешь анализировать, исследовать и изучать, но твоему исследованию не будет конца. Даже если речь идет о песчинке. Но в любом случае ты не обретешь подлинное знание. Джиджн̃а̄са — ты хочешь искать, исследовать? В таком случае ищи и исследуй Центр — таков зов Упанишад. Не трать время на попытки в качестве субъекта анализировать малейшие части, реалии творения в качестве их знатока, собственника. Это невозможно. Твой поиск должен носить верный характер. «Я — Центр, — говорит Он, — и Я говорю: приди ко Мне, чтобы познать Меня, и благодаря Мне, через Меня ты будешь знать все, поскольку Я знаю все».
«Я знаю все. Я способен контролировать все и вся. Твоя связь со Мной даст тебе эти гарантии и эту способность. Приближайся ко всему через Меня, и тогда ты будешь способен знать все подлинным образом. В противном случае — частичное знание, знание лишь внешнего, поверхностного аспекта, оно не является целостным. Можно потратить на это миллионы жизней, и конца и края этому не будет».
вйаваса̄йа̄тмика̄ буддхир
экеха куру-нандана
баху-ш́а̄кха̄ хй ананта̄ш́ ча
буддхайо ’вйаваса̄йина̄м8
атха̄пи те дева пада̄мбуджа-двайа-
праса̄да-леш́а̄нугр̣хӣта эва хи
джа̄на̄ти таттвам̇ бхагаван-махимно
на ча̄нйа эко ’пи чирам̇ вичинван9
«Вечно, вечно ты можешь идти в неверном направлении, и нет возможности прийти к окончательному пониманию. Но если ты попытаешься приблизиться к Центру, тогда очень скоро ты сумеешь знать, что есть что. Через Меня», — говорит Он. Таково указание, или руководство, или направление. И это преданность.
«Настолько ты сумеешь обрести это знание, что ты даже не будешь пытаться знать какие-то реалии вовне. Ты сконцентрируешься, сосредоточишься на служении Мне».
джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва10
«Тебя не будут интересовать любые иные реалии. Если ты установишь связь со Мной посредством покорности, обретешь Меня, тогда тебя не будет интересовать ничто другое, происходящее во внешнем мире. Ты будешь связан исключительно со Мной в служении Мне, в удовлетворении Меня, и в этом ты достигнешь цели твоей жизни, ты найдешь ту жизненную полноту, насыщение в служении Мне. А все эти реалии вовне покажутся тебе мусором [буквально]. Какой прок в том, чтобы тратить время на оценки разных явлений, если есть нектар в глубине? Все твое внимание будет направлено на это явление».
[Харе Кришна, Харе Кришна.]
Бхагавата-дхарма. Вчера приходила женщина. Она спросила: «Почему варнашрама-дхарму игнорировали, и любой человек, занимающий любое положение, может быть принят в школу преданности, в школу Махапрабху, независимо от его положения? Какова причина этого?» — был задан вопрос. Я ответил: вначале варнашрама-дхарма, затем карма-пхал, затем карма-мишра-бхакти, затем гьяна-мишра-бхакти — все это было отвергнуто Махапрабху, который говорил «эхо ба̄хйа, а̄ге каха а̄ра» (это поверхностно, иди глубже). Затем, когда возник вопрос — а что же дальше? что же глубже или выше? — было сказано: гьяна-шунья-бхакти. И тогда Махапрабху сказал: «Да, эхо хайа, вот оно! Здесь оно начинается!» Что это значит? Карма и гьяна — в них нет нужды, они излишни. Жизнь бхакти может начаться независимо от кармы и гьяны, какое бы положение человек ни занимал: лишь благодаря сукрити и ручи:
лаулйам апи мӯлйам экалам̇11
Наша жажда, наше искреннее стремление к этому явлению — вот, что необходимо, а не стремление знать все и вся или стремление иметь достаточно энергии в своем распоряжении (карма). Эксплуатация и отречение, иначе говоря. Но для того чтобы соприкоснуться с Господом, достаточно маленькой наклонности, какой бы малой эта наклонность ни была, встретив подлинного садху, испытывать некий интерес к слушанию речей о Господе, подлинным образом. С этого начинается школа преданности, школа бхакти, обучение может начаться независимо от положения человека в рамках варнашрамы, независимо от всего остального. Человек может быть лишенным знания, он может не иметь в своем распоряжении достаточно энергии, он может быть небогат, немудр, несилен, но единственное, что от него требуется: чтобы он имел искренность, чтобы у него был голод [буквально], он должен иметь малейший вкус к Господу.
Он должен найти некую сладость, некий вкус в словах и деяниях Господа, и источником этого вкуса должен быть подлинный источник, а подлинный источник есть истинный садху, истинный посредник, и этот вкус будет вести его дальше, постепенно, вплоть до высшего царства. А гьяни и карми должны отказаться от своих оков и достичь этого положения, где в конечном счете они будут зависеть исключительно от вкуса. Вкус есть все и вся, вкус к деяниям Господа — это ключевой фактор.
Поэтому
джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва
джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м
Все, что связано с Тобой, в высшей степени вкусно [буквально] для них, исполнено вкуса. Где бы человек ни находился, это не имеет значения, это истинная квалификация — вкус истинного преданного, и благодаря этому вкусу преданный будет прогрессировать, в конечном счете он достигнет высшей цели жизни.
эта саба чха̄д̣и’ а̄ра варн̣а̄ш́рама-дхарма
акин̃чана хан̃а̄ лайа кр̣ш̣н̣аика-ш́аран̣а12
Шаранагата — он принимает прибежище, защиту Абсолюта, находит Его очень-очень сладостным: «Я не в силах избежать, я не в силах не испытывать, не переживать вкус подобного сладостного явления». Подобное эксклюзивное, уникальное чувство сладостного вкуса, сладости — это и есть подлинное семя, из которого может (бхакти-крипа) вырасти растение преданности. Это растение постепенно коснется стоп Кришны.
брахма̄н̣д̣а бхрамите кона бха̄гйава̄н джӣва
гуру-кр̣ш̣н̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа13
ма̄лӣ хан̃а̄ каре сеи бӣджа а̄ропан̣а
ш́раван̣а-кӣртана-джале карайе сечана14
упаджийа̄ ба̄д̣е лата̄ ‘брахма̄н̣д̣а’ бхеди’ йа̄йа
‘вираджа̄’, ‘брахма-лока’ бхеди’ ‘пара-вйома’ па̄йа15
Растение будет расти, и оно не будет нуждаться в поддержке или почве материального мира, но оно будет расти и расти, и человек обретет удовлетворение, когда в процессе своего роста будет достигнуто измерение личностной концепции Абсолюта, концепции Абсолюта как личности.
табе йа̄йа тад-упари ‘голока-вр̣нда̄вана’
[‘кр̣ш̣н̣а-чаран̣а’-калпа-вр̣кш̣е каре а̄рохан̣а]16
Но на этом уровне рост не остановится. Растение в конечном счете достигнет Голоки, оно превзойдет измерение преданности согласно правилам и предписаниям и возвысится до стадии спонтанной преданности, преданности автоматической, естественной.
[Обрыв записи. Конец части А и начало части В, продолжение беседы.]
Владыка любви, Господь любви. Любовь есть фактор, которому поклоняются там, почитают его, повсюду взаимоотношения божественной любви, для всех и каждого, это центральный объект. Человек достигнет своей цели, где бы то ни было, обретая служение в определенном положении. Вот, что необходимо: земля любви и некое занятие в любовном служении, вовлеченность в любовное служение Центральному Началу, представляющему абсолютную сладость, красоту и любовь. Гаура-Харибол.
Махапрабху — этот Высочайший Абсолютный Центр — пришел для того, чтобы пригласить нас в Свой дом: «Я пришел, чтобы забрать вас всех к Себе, моих друзей». Какой шанс, какая прекрасная возможность, какую удачу мы обрели! И вступая в эту школу, в эту линию, насколько радостно, счастливо мы можем отправиться туда! Харе Кришна. Самая суть всех религий.
Ведомо или неведомо, каждая душа ищет подобное явление, но различные, разнообразные препятствия возникают, отвлекая нас от нашей кампании. Но сердце не будет удовлетворено до тех пор, пока оно не достигнет того мира, эта жажда никогда не может быть прекращена, нигде. [Существует] лишь вопрос задержки: могут пройти века и века, долгое время может пройти бесполезно, тщетно, напрасно, поскольку в глубине наших сердец мы не можем наслаждаться каким бы то ни было иным явлением, принимать его в качестве нашего окончательного места достижения кроме одного явления: любви и красоты. Речь не идет о могуществе. Поверхностно может казаться, что мы хотим быть владыками всего, господами, владыками силы, иметь способность контролировать все и вся: «Все будет подчинено моему контролю. Что бы я ни подумал, тот час же это свершится», — но это не то, о чем идет речь. Поверхностно может казаться, что мы хотим власти, силы могущества. Иногда может казаться, что мы хотим все знать: «Я не хочу все контролировать, но я хочу знать все и вся, мне не хочется быть невежественным», — это также определенная группа людей, которые так могут думать, но в конечном счете это не есть конечная цель, достижение которой знаменует утоление наших чаяний.
То, чего мы хотим в действительности: мы хотим обрести знания о поиске нашего сердца. Если мы будем делать это должным образом, то мы увидим, что мы все — нищие просители любви, нежности — то, что почитают все, внутренняя потребность всех и каждого, и это чаяние может быть утолено только лишь во Вриндавана-лиле, Враджа-лиле. Мы сделаем подобное открытие.
Даже все школы современной научной мысли признают, что Ведавьяс распространил в этом мире множество различных идей, и никто не может с ним сравниться в этом отношении. Многочисленные виды идей представлены Ведавьясом в «Махабхарате», затем в «Бхагаватам», в многочисленных Пуранах, Ведах, Веданте. Всевозможные суждения, концепции, мысли представлены им одним. Он — владыка знания различных типов, и он дал в своем заключительном этапе то знание, которое содержится в «Бхагаватам»: любовь, према, Бхагавата-према, Кришна-према. Все ваши чаяния, стремления — кажущиеся, мнимые, они не являются глубоко укорененными. Самая глубокая жажда каждой дживы, каждого живого существа обращена к этому — к любви и красоте, к нежности и гармонии. Живое существо не стремится ни к силе, ни к знанию, ни к чему бы то ни было еще. Таков диагноз всего живого, всех одушевленных существ. Все они едины — подобная черта единства присутствует.
Но для того чтобы достичь подобной ясной стадии [буквально] жажды и понимания своей реальной, глубокой потребности… Мы не видим это на каждом шагу, мы находим считанные единицы душ, которые осознают свою самую глубинную потребность, которые чувствуют: «Я хочу Кришну, я хочу Вриндаван». Подобных искренних душ невозможно найти везде и повсюду.
мануш̣йа̄н̣а̄м̇ сахасреш̣у? каш́чид йатати сиддхайе17
[мукта̄на̄м апи сиддха̄на̄м̇] на̄ра̄йан̣а-пара̄йан̣ах̣
судурлабхах̣ праш́а̄нта̄тма̄ кот̣иш̣в апи маха̄-муне18
В «Гаруда-пуране» сказано:
бра̄хман̣а̄на̄м̇ сахасребхйах̣ сатра-йа̄джӣ виш́иш̣йате
сатра-йа̄джи-сахасребхйах̣ сарва-веда̄нта-па̄рагах̣
сарва-веда̄нта-вит-кот̣йа̄ виш̣н̣у-бхакто виш́иш̣йате
ваиш̣н̣ава̄на̄м̇ сахасребхйа эка̄нтй эко виш́иш̣йате19
сарва-дхарма̄н паритйаджйа20
Лишь одна цель, не множество целей, лишь одна, Одна с большой буквы, та самая, единственная, не множество целей. Мы хотим лишь одного, не стремимся ко многим явлениям, но к одному: в качестве [можно сказать] любящих Его или Его возлюбленных.
[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол.]
1«Так разрубается узел в сердце, и вдребезги разбиваются все сомнения. Цепь кармической деятельности обрывается, когда человек видит, что господином является душа» («Мундака-упанишад», 2.2.9; «Шримад-Бхагаватам», 1.2.21).
2«Шри Шри Кришнера аштоттара-шата-нама».
3«Познав То [сферу духовного], познаешь все; достигнув Того [Всевышнего], достигаешь всего» («Мундака Упанишад», 1.3).
4«Поливая корень дерева, ты питаешь влагой его ствол, ветви и листья. Отправляя пищу в желудок, ты даешь силу всем своим членам. Служа Всевышнему, ты угождаешь богам, людям и всем прочим тварям» («Шримад-Бхагаватам», 4.31.14; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.63).
5эте ча̄м̇ш́а-кала̄х̣ пум̇сах̣, кр̣ш̣н̣ас ту бхагава̄н свайам / индра̄ри-вйа̄кулам̇ локам̇, мр̣д̣айанти йуге йуге — «Перечисленные воплощения являются либо полными, либо частичными отражениями Господа, однако Шри Кришна — есть Господь Бог в изначальном облике. В разные эпохи Он принимает разные облики и нисходит в разные сферы вселенной, чтобы защитить верующих и обуздать тех, кто не признает Бога («Шримад-Бхагаватам», 1.3.28).
6сарва маха̄-гун̣а-ган̣а ваиш̣н̣ава-ш́арӣре / кр̣ш̣н̣а-бхакте кр̣ш̣н̣ера гун̣а сакали сан̃ча̄ре — «Вайшнав — это тот, кто развил в себе все возвышенные, трансцендентные качества. Все качества Кришны постепенно проявляются в том, кто предан Кришне» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.75).
7йато ва̄ има̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте йена джа̄та̄ни джӣванти / йат прайантй абхисам-виш́анти тад виджиджн̃а̄сасва тад эва брахма — «Вопрошай о Том, из Кого исходит все сущее, в Ком пребывает все сущее и в Ком оно находит свой конец. Вопрошай о Нем — Он есть Брахма (Абсолют)» («Таиттирия-упанишад», 3.1.1).
8«Разум тех, кто решительно посвятил себя Мне, непоколебим, ибо Я — их единственная цель. О возлюбленный потомок династии Куру, бесконечно разветвлен разум тех, кто нерешителен!» (Бхагавад-гита, 2.41).
9«О Господь, человек, которого Ты благословил хотя бы крупицей милости Своих лотосоподобных стоп, сможет понять Твое величие. Но те, кто занимается измышлениями, пытаясь самостоятельно постичь Тебя, Верховного Господа, не смогут достичь успеха, даже если будут продолжать свое изучение Вед в течение многих и многих лет» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.29).
10джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва, джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м / стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхир, йе пра̄йаш́о ’джита джито ’пй аси таис три-локйа̄м — «Те, кто полностью прекращают собственные попытки понять Высшую Истину интеллектом, и, не меняя внешнего уклада жизни, начинают слушать трансцендентные повествования о Тебе из уст Твоих чистых преданных, посвятив служению Тебе все свое тело, ум и слова, несомненно, покоряют Тебя, Непобедимого во всей вселенной» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.3; «Чайтанья Чаритамрита», Мадхья-лила, 8.67).
11кр̣ш̣н̣а-бхакти-раса-бха̄вита̄ матих̣, крӣйата̄м̇ йади куто ’пи лабхйате / татра лаулйам апи мӯлйам экалам̇, джанма-кот̣и-сукр̣таир на лабхйате — «Чистое преданное служение в сознании Кришны не может быть достигнуто даже совершением благочестивой деятельности за сотни и тысячи жизней. Его можно обрести, заплатив лишь одну цену, — горячее стремление его получить. Если это где-то есть, нужно приобрести его без промедления» («Падьявали», 14; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.70).
12«Человек должен без колебаний, с полной уверенностью найти прибежище у лотосных стоп Господа Кришны — и ни у кого другого, — отказавшись от дурного общения и даже пренебрегая правилами четырех варн и четырех ашрамов. Иными словами, нужно порвать все материальные привязанности» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.93).
13«Живые существа, влекомые своей кармой, скитаются по вселенной. Кто-то из них достигает высших планет, а кто-то попадает на низшие. Из многих миллионов таких существ лишь редкий счастливец по милости Кришны встречает на своем пути истинного духовного учителя. Тогда Кришна и духовный учитель даруют ему семя преданного служения» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 19.151).
14«Обретя семя преданного служения, необходимо заботиться о нем. Для этого нужно стать садовником и посадить это семя в своем сердце. Если регулярно орошать семя водой шраваны и киртана [слушания и повторения], то оно прорастет» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 19.152).
15«Если поливать бхакти-лата-биджу, то она дает росток, и росток этот постепенно превращается в лиану, которая вырастает до таких размеров, что выходит за оболочки вселенной и пересекает реку Вираджу, разделяющую духовный и материальный мир. Лиана достигает брахма-локи, сияния Брахмана и, пройдя сквозь него, дорастает до духовного мира, духовной планеты — Голоки Вриндаваны» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 19.153).
16«Пустившая корни в сердце человека и орошаемая водой шравана-киртанам, лиана бхакти поднимается все выше и выше. Так она находит прибежище под сенью древа желаний лотосных стоп Кришны, который вечно пребывает на Голоке Вриндаване — высшей планете духовного неба» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 19.154).
17мануш̣йа̄н̣а̄м̇ сахасреш̣у, каш́чид йатати сиддхайе / йатата̄м апи сиддха̄на̄м̇, каш́чин ма̄м̇ ветти таттватах̣ — [Господь Кришна провозглашает:] «Среди великого множества людей лишь немногие стремятся к духовному совершенствованию. Но даже среди тех, кто достиг просветления на духовном пути, лишь единицы способны постичь Меня» (Бхагавад-гита, 7.3).
18«О великий мудрец, среди мириад душ, обретших освобождение и в совершенстве постигших его высшую суть, едва ли один становится преданным Господа Нараяны (Кришны). Таких обретших умиротворение преданных очень и очень мало» («Шримад-Бхагаватам», 6.14.5; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.150; 25.83).
19«Говорится, что из тысячи брахманов лишь один достоин проводить жертвоприношения, а из многих тысяч таких достойных брахманов лишь один превзошел уровень ведического знания. Такого брахмана следует считать лучшим из людей, обладающих знанием. Но из многих тысяч таких совершенных брахманов лишь один может быть Вишну-бхактой, преданным Господа Вишну, и он — самый достойный из всех. Но из многих тысяч таких Вишну-бхакт (вайшнавов) наиболее прославлен тот, чей ум совершенным образом сосредоточен на служении Шри Кришне» («Гаруда-пурана»).
20сарва-дхарма̄н паритйаджйа, ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа / ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо, мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣ — «Оставь все виды долга и полностью предайся Мне. Я освобожу тебя от всех грехов. Не скорби ни о чем» (Бхагавад-гита, 18.66).