Бхагаватам о правильном взаимоотношении камы, артхи, дхармы и мокши. Варнашрама должна быть связана с кришна-бхакти

Нам говорили, что у вас есть вопросы. Ученик: Шридхар Махарадж, в западном мире мы видим, что шесть из десяти браков заканчиваются разводом по прошествии нескольких лет. И остаются дети. Количество таких брошенных детей увеличивается на западе. Брак более не имеет такой ценности в обществе, как прежде. Есть ли у вас какое-то послание, которое могло бы быть опубликовано на западе в этой связи. Как людей можно уберечь от разводов? Мы чувствуем, что они находятся на материальной платформе чувственного наслаждения. Они устают от партнеров и хотят обрести нового партнера, поскольку у них нет сознания Бога и понимания многих вещей.

Шридхар Махарадж: В Бхагаватам упоминается, как общество должно жить, как оно живет и как оно должно жить. Общество, социальное устройство, каким оно должно быть, и как общество живет в настоящее время. Дхарма, артха, кам. Три… Дхарма, артха, кама, мокша, четыре, четвертая цель так же. Четыре цели жизни. «Кам» означает «чувственное наслаждение», артха – накопление энергии, энергия, которую можно превратить в чувственное наслаждение. Дхарма подразумевает долг, а мукти подразумевает свободу от нынешней нежелательной жизни.

Четыре цели жизни и любой должен следовать, стремиться к этим целям. Низший класс, категория людей, заняты чувственными наслаждениям, поглощены ими. Шримад Бхагаватам говорит, что дхарма, долг должен осуществляться таким образом, выполняться, чтобы он приводил к освобождению. Артха… Но в настоящее время долг выполняется таким образом, чтобы заработать как можно больше денег. Деньги не есть цель выполнения нами нашего долга. Деньги должны использоваться таким образом, чтобы помочь осуществлению нашего долга, а не для достижения чувственного наслаждения. А чувственное наслаждение, связь с чувственным, с материальным миром - это не чувственное наслаждение как таковое, оно не для себя, но оно должно направляться таким образом, чтобы мы могли поддерживать хорошее состояние здоровья. Мы должны иметь связь с материальными реалиями настолько, чтобы у нас было хорошее, здоровое тело и ясный ум.

Бхагаватам говорит: «В настоящее время мы выполняем долг, чтобы заработать максимум денег и с помощью этих денег мы наслаждаемся, наслаждаем себя и раздаем их другим. И думаем, что это лучший долг, но так не должно быть. Мы должны принимать помощь материального мира настолько, насколько это необходимо для поддержания тела, и в этом здоровом теле мы зарабатываем деньги, а деньги должны быть использованы для того, чтобы помочь выполнению нашего долга. А долг должен быть выполняться таким образом, чтобы он привел меня к освобождению».

Варна-ашрама предназначена для этого. Шримад Бхагаватам говорит: «Долг в рамках варнашрамы осуществляется брахманом, кшатрием, вайшьей и шудрой, и брахмачари, грихастхой, ванапрастхой, саньяси. Если эта система помогает нам достичь Кришна-бхакти, тогда она приемлема, но если она не способна привести нас к этой цели, тогда это асура-варнашрама, ложная варнашрама». Я совершенным образом выполнял свой долг, но если он не породил привязанности к преданности Вишну, тогда все это тщетно, оказалось тщетным, напрасным.

В Бхагавад-гите мы так же видим: «Где бы мы не находились в силу нашей прошлой кармы, сила, всепронизывающая сила, которая привела меня в мое нынешнее положение, если в этом положении мы используем энергию, совершаем карму, пытаемся удовлетворять Его, тогда мы возвышаемся». Энергия, сила, которая дала мне эту позицию, которая вокруг меня всегда… я должен выполнять долг, заниматься какой-то деятельностью таким образом, чтобы выражать почтение этой силе, которая вокруг меня, окружает меня.

Тогда, если я начинаю жить таким образом, выражая благородность силе, которая дала мне подобное положение, если я использую эту силу для Его удовлетворения, я продвигаюсь. «Сиддхи» означает, что я приближаюсь к цели. Так сказано в Бхагавад-гите: «Где бы ты ни был, пытайся посвятить все Моему удовлетворению, и ты будешь совершать прогресс». Таким образом. Это возможно только когда мы способны найти тонкую цель, возвышенную цель, идеал в нашей жизни. Наша надежда, наша перспектива, связанная с высшим миром, если мы сумеем стремиться к этому, только тогда возможно уберечься от чувственного наслаждения, от подобной стадии жизни.

Чистота необходима с нашей стороны. Будь то христианство, или ислам, или индуизм, или буддизм. А погрязать в чувственных наслаждениях – это никогда не может быть высшим стандартом жизни. Самоконтроль необходим. Но для чего, самоконтроль для чего? Для того, чтобы искать спасения от ущербной области, в которой мы находимся в настоящее время. Бхагавад-гита говорит: «Существует разум трех видов, - так он классифицируется – саттвик, раджасик тамасик. Саттвик-разум такого типа, высшего типа, будет считать, интерпретировать окружение определенным образом, он будет видеть: здесь есть, присутствует рождение болезнь, старость, невозможно счастье, если он внимательно рассматривает природу окружающего мира. А это возможно только в том случае, если есть разум высшего порядка, то человек, наделенный таким разумом, поймет, что этот мир не есть идеальное место для жизни, существует более высокая сфера бытия. Саттвик-разум может помочь нам».

Основание вайшнавизма, бхагавата-дхарма, но я сказал, это варна-ашрама. Варнашрама, хорошая карма, благодаря хорошей карме. Но бхагават-дхарма – это другое, специфическое явление, оно основано, она основано на нашем вкусе, вкусе. Не на разуме, не на расчетах, карме, ничего подобного. Это сукрити, ручи. Где бы я ни находился, я могу не быть брамином, я могу быть чандалом, но если я сумею обрести немного, толику вкуса к лиле Кришны, Нараяны… И с помощью этого, если мы приходим в общество садху и развиваем вкус, кем бы я ни был, в каком бы положении ни находился, я могу непосредственно идти, прямо идти к Господу. Любой, млеччха, чандал, любой, кем бы он ни был, речь идет о вкусе, ручи, шраддхе, садху-санга. Благодаря этому он может непосредственно, такой человек, любой, идти к Господу. Если у него нет вкуса к Нараяне, он обречен на падение.