Способность дживы к адаптации в мире маха-майи и йога-майи
Преданный: Махарадж!
Шрила Шридхар Махарадж: Да.
Преданный: Сегодня утром Вы говорили о том, как некоторые вайшнавы являются эманациями частиц пыли тела Шримати Радхарани. А не могли бы Вы описать, сказать, как звучит эта шлока в оригинале на санскрите?
Шрила Шридхар Махарадж: Иногда говорится: джйоти — образ, фигура имеет сияние, блеск. И это сияние состоит из многочисленных атомов или электронов света — можно выразиться как угодно. И эти частички связаны с этим центром, из которого они исходят, они способны адаптироваться к нему. И, в конечном счете, они будут привлечены этим центром, притянуты к нему. Это — способность адаптации [буквально], так можно мыслить об этих вещах. Подобная связь в настоящее время, связь с этим центром, природа этой связи, с каким центром — все это неопределимо в настоящее время.
Трудность состоит в чем? Если эта связь присутствует там, то как эта связь будет установлена здесь? В этом состоит проблема. Поэтому когда такого рода явление упоминается, то мы должны в качестве связующей нити рассматривать мысль о способности адаптации, когда речь идет о неопределимым положении дживы (души) на обеих сторонах: насколько низко бы живое существо ни опустилось во взаимоотношении с майей и о том, насколько высоко оно может подняться в связи с Йога-майей. Эти два предложения, две возможности всегда присутствуют в маргинальной, пограничной потенции, в частице такой потенции — возможность выбора той или иной стороны. Без этого, без этой свободы, мы не способны приписать любому живому существу какие-либо позитивные атрибуты. А иначе мы столкнемся в затруднении в понимании.
И мы не должны забывать, что, в конечном счете, это качество представляет нам Махапрабху — ачинтья-бхеда-абхеда. Мы не должны забывать, что речь идет о непостижимых вещах. Мы не являемся владыками, которые способны помыслить, понять все и вся. Вся концепция Абсолюта такова: непостижимая и немыслимая, и мы являемся бесконечно крошечными частицами, и мы хотим взять в свои руки бразды правления целым, и составить планы и схемы и так далее? Вы понимаете?
Преданный: Да.
Шрила Шридхар Махарадж: Будучи бесконечно крошечным существом, вы хотите питаться безграничным. Крошечные, ограниченные существа выживают за счет того, что пожирают бесконечность. Ачинтья, гьяна-шунья-бхакти — мы пренебрегаем всеми этими вещами и хотим поглотить целое, ограниченное хочет поглотить безграничное — это напрасная трата сил. До известной степени некое рабочее знание может быть дано нам. Вовсе не так, что я зажму все в кулаке, и тогда я начну движение — сама природа подобной позиции достойна осуждения: она бренная, худшего типа. Сначала пусть мне покажут целое, и тогда я сделаю шаг вперед, один-единственный шаг, я выставлю ногу вперед, я хочу зажать будущее в пригоршне и тогда я начну путь к нему. Это невозможно даже в этом бренном, материальном мире. Что же говорить о мире безграничного?
Который час?
Преданный: Пятнадцать минут десятого.
Шрила Шридхар Махарадж: Хорошо, я хотел бы завершить на этом класс.