Обсуждение двух аспектов Шивы

Преданный: А шивата — эта платформа [буквально] — это нечто более высокое, чем состояние порабощенности майей?

Шрила Шридхар Махарадж: Да, выше. Он — владыка майи, но он связан с майей, находится в ее относительности, релятивности.

Преданный: Махарадж, но в «Брихат-Бхагаватамритам» Санатана Госвами говорит: когда герой достигает оболочек вселенной, он их проходит и затем достигает брахмаджйоти. Но в брахмаджйоти ему дискомфортно, потому что он не мог видеть Господа.

#01:44:00#

Шрила Шридхар Махарадж:

а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣
патантй адхо ‘на̄др̣та-йушмад-ан̇гхрайах̣1

Если виза недоступна, тогда он вынужден вернуться на границу.

Преданный: Да, на границу. И тогда он начинает молиться, и он слышит звук санкиртаны, и тогда он видит человека, цвет тела которого подобен камфаре — белоснежный. И этот человек приближается к нему, он сидит на буйволе и окружен своей свитой, и это — Господь Шива.

Шрила Шридхар Махарадж: Да, это Бхакта-Шива. Майадхиша-Шива, Майапати-Шива и затем — преданный-Шива, Шивалока, выше Брахмалоки.

#01:44:45#

Шива — это обширная личность. Сознание в целом, бескачественное сознание — это Брахман, он и с той, и с другой стороны. Брахман — это в большей или меньшей степени недифференцированное масса сознания, а когда Брахман дифференцирован, у него есть качества, и он связан с майей, то это Рудра, а дифференциация Брахмана, где присутствует оттенок служения, Вайкунтха, это Бхакта-Шива, Шивалока.

Преданный: Это Садашива?

Шрила Шридхар Махарадж: Да, Садашива или Махавишну иногда.

#01:45:23#
сва-дхарма-ниш̣т̣хах̣ ш́ата-джанмабхих̣ пума̄н
вирин̃чата̄м эти2

Если человек, говорится, способен совершенным, безупречным образом выполнять свой долг в рамках варнашрама-дхармы на протяжении ста рождений, тогда он становится достоин занять позицию, пост Брахмы. Сва-дхарма-ниш̣т̣хах̣ ш́ата-джанмабхих̣ пума̄н вирин̃чата̄м эти. Он занимает положение Брахмы, творца. [На протяжении ста жизней? Да.] Сто жизней, в течение которых он безупречным образом следует своему долгу в варнашраме. Татах̣ парам̇ хи ма̄м: и далее — это утверждение Махадева. «А после этого, на несколько более высоком уровне, — говорит Махадева, — он становится мной, достигает моего положения, Шивалока, Шива».

#01:46:22#

Брахма однозначным образом связан с этим бренным миром, но Шива стоит в стороне. Он практически независим, он — владыка майи. Брахма находится внутри майи, в майе, он занят исключительно делами, управлением этим майическим миром, но Шива — нет. Шива не привязан к майе, он стоит в стороне, и он сознает себя как сознание, воспринимает себя в качестве сознания. Татах̣ парам̇ хи ма̄м. Ма̄м авйа̄кр̣там̇…

[Конец части С и начало части D]

#01:47:04#
авйа̄кр̣там̇…
сва-дхарма-ниш̣т̣хах̣ ш́ата-джанмабхих̣ пума̄н
вирин̃чата̄м эти татах̣ парам̇ хи ма̄м
авйа̄кр̣там̇ бха̄гавато 'тха ваиш̣н̣авам̇
падам̇…

Затем существует более высокая область бытия, где авйа̄кр̣там̇ бха̄гавато 'тха ваиш̣н̣авам̇ падам̇ — «выше меня находится обитель, где пребывают, живут слуги Господа. Это ваиш̣н̣авам̇ падам̇, [как] «Вайшнава-пада» известна эта обитель, обитель, высшая по отношению ко мне».

…ма̄м
авйа̄кр̣там̇ бха̄гавато 'тха ваиш̣н̣авам̇
падам̇ йатха̄хам̇ вибудха̄х̣ кала̄тйайе
#01:48:11#

«И когда все, включая меня, уничтожаются, происходит тотальное растворение [буквально], уничтожение всего проявленного мира, тогда мы достигаем этого положения. Йатха̄хам̇ вибудха̄х̣: о боги, — он обращается к полубогам, — кала̄тйайе». Кала означает буквально «развитие, или усилие, или искусство». В данном случае кала — это развитые реалии или улучшенные реалии. «Когда происходит тотальное растворение, уничтожение мира, обладающего качествами, тогда мы достигаем этой Бхагавата-локи, той локи, того мира, который не затронут этими изменениями, мир вечных идей, нитьям».

Это Бхагавата. Существует группа, известная как «Бхагавата», Бхагаван-бхагават-бхакта, вайшнавам-падам, и это положение известно как вайшнава-пад, парам-пад, таким образом. Бхагават.

[Харе Кришна, Гаура-Хари, Гаура-Хари.]

#01:49:37#

Бхакти Чару Махарадж: Махарадж, а супруг Парвати — Шива — кто он? Рудра или Садашива?

Шрила Шридхар Махарадж: И то, и другое. Садашива не один. Существует шакти Садашивы, но Садашива в большей степени склонен к преданности.

Преданный: А Рудра — это тоже Шива?

Шрила Шридхар Махарадж: Парвати говорит:

#01:49:58#
а̄ра̄дхана̄на̄м̇ сарвеш̣а̄м̇, виш̣н̣ор а̄ра̄дханам̇ парам3

Она спрашивает Шиву: «Поклонение кому является высочайшим?». Виш̣н̣ор а̄ра̄дханам̇ парам — на что Шива отвечает: «Поклонение Вишну — вот высочайшее явление». И тогда Парвати, слыша это, опечалена. И затем, следующая строка гласит:

тасма̄т паратарам̇ деви, тадӣйа̄на̄м̇ самарчанам

Но еще более высокое положение занимает тот человек, который служит преданному Вишну. И тогда Парвати вновь радуется, счастлива, она думает: «Шива служит Господу Вишну, я служу Господу Шиве, и таким образом я занимаю лучшее положение».

 


1йе ‘нйе ‘равинда̄кша вимукта-ма̄нинас, твайй аста-бха̄ва̄д авиш́уддха-буддхайах̣ / а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣, патантй адхо ‘на̄др̣та-йушмад-ан̇гхрайах̣ — «О лотосоокий, нечист разум тех, кто не служит Тебе, но при этом полагает, что уже получил освобождение. Хотя такие люди благодаря суровой аскезе восходят на духовный уровень, на уровень осознания безличного Брахмана, они падают вновь, поскольку отказываются поклоняться Твоим лотосным стопам» («Шримад-Бхагаватам», 10.2.32; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 24.131).


2сва-дхарма-ниш̣т̣хах̣ ш́ата-джанмабхих̣ пума̄н, вирин̃чата̄м эти татах̣ парам̇ хи ма̄м / авйа̄кр̣там̇ бха̄гавато 'тха ваиш̣н̣авам̇, падам̇ йатха̄хам̇ вибудха̄х̣ кала̄тйайе — «Тот, кто в течение ста жизней добросовестно выполнял все предписанные обязанности, может занять пост Брахмы. Поднявшись на еще более высокий уровень, он может стать одним из приближенных Господа Шивы. Но тот, кто вручил себя Господу Кришне, или Вишну, и целиком посвятил себя чистому преданному служению Ему, сразу переносится на духовные планеты. Господь Шива и другие полубоги достигают этих планет только после уничтожения материального мира» («Шримад-Бхагаватам», 4.24.29).


3«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 11.31.