От почитания богов следует перейти к почитанию Всевышнего
Акшайананда Махарадж: (цитирует санкскрит) «вигнешама пуджаитва капалинам дриштва ва пуджанам». («Шри Бинду-викашини-вритти»).
Шрила Шридхар Махарадж: капалинам?
Акшайананда Махарадж: … «капалинам дриштва ва пуджанам». Таково утверждение.
Шрила Шридхар Махарадж: Это всё?
Акшайананда Махарадж: Это всё. Только это. «вигнешама пуджаитва капалинам дриштва ва пуджанам». Каков смысл этого, Махарадж?
Шрила Шридхар Махарадж: Свет, который приходит в мой ум таков - «вигнеша» - это Ганеша, оставляй его в стороне, иди к источнику, то есть к Шиве. И «вайшнаванам йатха шамбху» - он обладает некой связью с Вишну. И когда Ганеш приходит к тебе, пусть он остаётся в стороне, будь безразличен к нему и вырази ему почтение. Так или иначе и иди к Шиве.
Учитывая его отношение к Шиве и, воспользовавшись этим связующим звеном Шивы, установи непосредственную связь с Вишну. «вайшнаванам йатха шамбху». Иди прямо оттуда к Вишну.
«вигнешама пуджаитва». Не поклоняясь Ганешу, ты иди к «капалину». В целом, «капалин» - значит Шива. Носит свой «капал».
Слушатель: Череп.
Шрила Шридхар Махарадж: Да, череп, капалину. Тот, кто использует череп в качестве украшения, он известен как капалин. И другое предложение, в идее, приходит в мой ум – капалинам – значит в капале вигнеше (Ганеше), как в «Брахма-самхите» сказано: «Ганеша выполняет свой долг, устранения препятствий мирского типа». И он делает это, благодаря Нарасимхадеву.
Капал – значит череп. В черепе… когда Ганеша занят выполнением своего долга, он выполняет свой долг, он устраняет препятствия на пути мирских людей, то он… ему требуется для этого… он медитирует на Нарасимхадева и Его могуществом он выполняет свой долг.
Капалин – тот, кто сидит в капале, в черепе. Как мы видим его, мы видим его таким в «Брахма-самхите». У тебя есть «Брахма-самхита», у вас? Вот вы можете там прочитать.
Капалин – в целом это Шива. Установи связь с Шивой, отвергая, оставляя в стороне, Ганешу. Установи связь с его отцом Шивой. А затем, оказав ему почтение, пойди к Вишну – таков смысл. Это один смысл.
Но моё предложение таково – тот, кто пребывает в черепе, в капале – это Ганеша. В «Брахма-самхите» прочитайте.
Слушатель: Я не принёс её.
Шрила Шридхар Махарадж: Но постарайтесь найти.
Слушатель: Да, она у меня где-то есть.
Шрила Шридхар Махарадж: Ганеша разрушает, уничтожает препятствия, преграды, на пути успеха мирских людей. И, для того, чтобы выполнять этот свой долг, он призывает милость Нарасимхадева на свой лоб. Вот там примерно так сказано. Капали – тот, кто пребывает в капале.
Конец части А и начало части Б.
Капалин – означает Шива, отец.
Акшайананда Махарадж: То есть если вы поклоняетесь Шиве, не поклоняясь Ганешу, то это апарадх (?)
Шрила Шридхар Махарадж: То есть вы должны, поклоняясь Ганешу, поклоняться Шиве и вначале поклониться Шиве, затем поклониться Ганешу.
Акхайананда Махарадж: Сейчас принесут экземпляр «Брахма-самхиты».
Шрила Шридхар Махарадж: «капалинам ва дриштва». Здесь написано «отвергая Ганешу» - в этом нет сомнения. Но можно прочесть как «капалин ва». «ва» - значит викалпа. Викалпа – значит ты можешь принимать или не принимать.
Слушатель: По желанию?
Шрила Шридхар Махарадж: Да, по желанию. И ва также в другом месте.
Слушатель: «вигнешама пуджаитва капалинам дриштва ва пуджанам».
Шрила Шридхар Махарадж: Когда Ганеш предстаёт перед тобой, у тебя есть альтернатива – ты можешь поклоняться ему как любимому ребёнку Шивы – в таком качестве ты можешь умилостивить Шиву, таким образом и продолжать поклонение.
Когда мы встречаем сына, то мы говорим: «Твой отец – мой друг! Я благодарен ему!» - таким образом, чтобы удовлетворить, порадовать сына. И это правильно, уместно. То есть вспомнить об отце, о предках, о родственниках, сказать что-то доброе в их адрес, выразить почтение и, таким образом, умилостивить. Не прямо выражать почтение сыну.
Акхайананда Махарадж: Вот уже несут «Брахма-самхиту».
«йат-пада-паллава-йугам винидхайа кумбха
двандве пранама-самайе са ганадхираджах…
вигхнан вихантум алам асйа джагад-трайасйа
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами»
Это будет правильный стих(?).
«йат-пада-паллава-йугам винидхайа кумбха
двандве пранама-самайе са ганадхираджах…
Шрила Шридхар Махарадж: Это значит «ганадхираджах» - Ганеша.
Акхайананда Махарадж:
вигхнан вихантум алам асйа джагад-трайасйа
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами»
Шрила Шридхар Махарадж: Каков смысл термина, слова «кумбха»? А какой?.. Есть английский перевод?
Слушатель: Да, есть. «Я поклоняюсь изначальному Господу Говинде, чьи лотосные стопы всегда держит Ганеш на паре тумали, на своей слоновьей голове».
Шрила Шридхар Махарадж: То есть на черепе?
Слушатель: Да.
С тем, чтобы достичь успеха и устранить все препятствия с пути прогресса, в трёх мирах.
Шрила Шридхар Махарадж: Любой долг, который он выполняет, с помощью Говинды. И Говинда здесь пребывает в форме Нарасимхадева.
Нарасимха устраняет препятствия и Ганеша устраняет препятствия. «вигна-винашан» - ипостась Кришны такова, устраняющего препятствия – это Нарасимхадев. И Его милостью Ганеш устраняет препятствия с пути мирских людей.
Капалинам. Капали, если посмотреть глубоко, мистически, то это Нарасимхадев. Но заурядный смысл, смысл на поверхности – это Шива. Шива – «вайшнаванам йатха шамбху». «Отвергни Ганешу [буквально] и почитай Шиву или Нарасимхадева».
Слушатель: В таком случае, в этом переводе, здесь, как Кедаранатх сказал вчера, человек должен начать поклонение полубогу Ганапати, чтобы устранить все препятствия на пути преданного служения.
В «Брахма-самхите» говорится: «Ганапати почитает лотосные стопы Господа Нарасимхадева и таким образом он становится благоприятным для преданных, устраняя все препятствия и потому все преданные должны поклоняться Ганапати» - такой смысл.
Шрила Шридхар Махарадж: Вот тут затруднение возникает. Если речь идёт о связи, отдалённой связи. Если человек выполняет свой долг в рамках бренного мира, то он делает это с помощью Нарасимхадева. Если ты поклоняешься ему, чтобы устранить поклоняешься ему, чтобы устранить препятствия на пути твоей преданности, то силой Своего могущества Нарасимхадев придёт к тебе на помощь – такая отдалённая связь. Но, в целом, такой смысл отсутствует. Подобную связь можно провести во всех отношениях. Он пребывает внутри всего, всё связано с Ним.
«дживе саммана дибе джани кришна-адхиштхана» («Шри Чайтанья-Чаритамрита», Антья, 20.25). В самом широком смысле всё связано с Ним. И мы должны почитать все дживы, думая, что в каждой дживе пребывает Бог. Это самая обширная [буквально] обширная, широкомасштабная область, юрисдикция. Мы должны почитать любую реалию, думая, что внутри этой реалии или живого существа пребывает Бог – в самом широком смысле, обширном.
Слушатель: В Падма-пуране, до этого, был дан стих:
«харир ева сада радхйах сарва-девешварешварах
итаре брахма-рудрадйа наваджнейах кадачана»
Человек будет служить Хари исключительным образом, но это не означает, что он будет пренебрегать, презрительно относиться к другим полубогам «брахма-рудрадйа», включая Брахму и Шиву. Не относись неуважительно к кому бы то ни было, но твоя потребность, нужда состоит в исключительной, безраздельной преданности Хари.
Акхайананда Махарадж: Да, в этом духе мы должны почитать Ганеша. Возможно смысл таков.
Шрила Шридхар Махарадж: Мы не собираемся никого не почитать, не уважать и создавать дух враждебности, но мы полностью отданы нашему Владыке – такой должна быть позиция.
Слушатель: Могу ли я перейти сюда?
Шрила Шридхар Махарадж: Да.
Религия – значит правильная позиция. Мы, в настоящее время, занимаем неправильную позицию. От нас требуется, требуется ради нашего блага, высшего блага, чтобы мы заняли правильную позицию. Мы являемся частями Целого и мы должны осознавать этот факт. И когда часть занимает правильное место, позицию, в рамках целого, то это гармония, а когда она не занимает правильную позицию, то это майа – иллюзия.
Существуют многочисленные, различные концепции: местные, локальные, провинциальные представления, эгоизм, сепаратизм – когда отсутствует должная связь с Первопричиной – в этом состоит трудность.
В настоящее время мы занимаем неверную позицию, мы занимаем ложную позицию. Наша позиция ошибочна, ложна. Если мы хотим занять правильную позицию, то нам советуют следовать определённому курсу садханы.
В коли-югу, этот Божественный звук, Он указывает направление, Божественный звук. Намёк, даёт намёк, указывает направление. Благодаря этому, мы можем понять, каким будет путь, ведущий к правильной позиции и окончательной позиции. Любые иные попытки или усилия, которые мы можем совершать ради того, чтобы достичь этой позиции.
Возникает вопрос: «Как мы должны жить в нашем нынешнем окружении? Каким должно быть наше взаимодействие с той средой, в которой мы находимся, в настоящее время». Нам говорят: «Взаимодействие должно быть таким-то и таким».
В целом, когда речь идёт об успехе в мирских делах, в мирских достижениях, мы поклоняемся Ганешу. Подобно вождю пролетариата, Ганеша подобен вождю пролетариев. Гана – значит «массы». Он является лидером масс, пролетариев. Массы невежественны. И лидер масс, по идее, также таков, тоже таков. Но он обладает властью, силой, могуществом. И поскольку эта власть есть у него, то он способен противостоять чему и кому угодно.
Поэтому, чтобы удовлетворить их, дать им взятку, следует почитать их лидера. В расхожем смысле, лидеров масс, следует не игнорировать, а ублажать, с тем, чтобы они не создавали препятствия на пути нашего прогресса. В целом понимание таково.
В этом мире… это мир майи. Майа – значит взятка. Здесь всё работает посредством взятки. Мы хотим, чтобы наши эгоистические усилия увенчались успехом, но то, что мы делаем преступно, нелегально, незаконно.
Пытаться осуществить наши сепаратные, отдельные желания, индивидуалистические желания, питая которых, мы не заботимся о других, пренебрегаем Центром. Пренебрегая Центром, пренебрегая окружением, мы хотим, единственно, удовлетворять наши собственные интересы. Это грубое проявление ложной позиции – кама. Камо.
Затем дхарма, артха – все эти явления. Эгоцентризм – это значит в центре стоят собственные чувственные наслаждения и, ради них, мы пытаемся обрести некую помощь извне, из окружающего мира. И мы даём взятку, взятку этой, окружающей нас, среде.
«йе 'пй анйа-девата-бхакта йаджанте шраддхайанвитах» («Бхагавад-Гита», 9.23). «камаис таис таир хрита-джнанах, прападйанте 'нйа-девата х »
(«Бхагавад-Гита», 7.20). Любой, кто поклоняется иным богам (полубогам)… существуют многие предполагаемые авторитеты, главы в разных департаментах и, если мы удовлетворяем их, то нельзя отрицать, что мы даём им взятки, для того, чтобы осуществить наши чаяния, для того, чтобы достичь наши эгоистические цели.
Они обладают властью, могуществом, занимают определённые положения, благодаря своей предыдущей карме, эти главы ведомств. Они – главы определённых ведомств и мы хотим каких-то благ от них, поэтому мы даём им что-то, чтобы получить по дешёвке дары от них. Это взятка – это майа. И нашей целью служит чувственное удовлетворение, чувственное удовлетворение – наслаждение чувств.
И то, чего мы хотим, мы должны искать, мы должны преследовать истинную цель – удовлетворение, наслаждение Бога. Если мы хотим достичь этой цели нашей жизни, Божественной, чистой цели нашей жизни, то самоотрицание, самоотверженность и самопожертвование необходимо. Вначале мы должны быть готовы отвергнуть себя, а затем мы должны быть готовы отдать себя. И отдать себя исключительно Центру. И это будет благотворным, подобная позиция будет благотворной, будет способствовать достижению нами, нашего блага. Харе Кришна!
Всегда, люди, которые следуют, идут к высочайшей Божественности – вайшнавы, садху – наша покорность, наш поиск помощи – всё наше общество, наша забота будут связаны с ними. И это самая безопасная позиция. Идти с помощью вайшнавов, идти в обществе вайшнавов. Если вы обретаете вайшнава, общество вайшнава, помощь вайшнава, то можно, отвергая Самого Бога, поклоняться вайшнавам. И Бог будет более доволен вами – такая позиция.
И прямо противоположную позицию мы находим в случае Ганеши. Ганеша является лидером масс. Массы встают на моём пути. «Он, как мне взаимодействовать с ним?». Мы не должны беспокоить его тем, чтобы они – он, и те, кого он возглавляет, не чинили нам препятствия. Как же нам иметь с ними дело? Не нужно предаваться ему прямо, непосредственно, но ты можешь обратиться к его ближайшему родственнику, который связан с Вишну и это Шива.
В случае вайшнава – «тадийанам самарчанам». «тасмат паратарам деви тадийанам самарчанам» («Падма-пурана»). Ты можешь отвергать Вишну, но если ты почитаешь вишну-даса, то надежда твоя более велика. Ты обретаешь большую надежду. В этом случае ты можешь отвергнуть сына(подчинённого), но, в то же время, вести себя с ним как джентльмен. Обращаясь к сыну говорить: «Как поживает твой отец?» и так далее. Для того, чтобы не не удовлетворить, не пренебречь им, но почтить его.
Но если кто-то имеет малейшую связь с Нарайаной, Вишну – моим Владыкой, тогда я обращу на это внимание. В таком духе мы должны иметь дело с лидерами оппозиционных сил. Вот такой смысл мы извлекаем отсюда, такой смысл.
«итаре брахма-рудрадйа наваджнейах». Мы не будем культивировать ненависть, враждебные чувства, в связи с оппозиционными силами, оппозицией. Вся наша энергия должна быть посвящена Первопричине. Но тот, кто враждебен – мы должны вести себя с ним безразлично.
Но могут быть частные случаи, частности. Когда я вижу, как враг атакует вайшнава, Гуру или Шри Мурти, тогда конечно моя позиция будет иной. В случае Ханумана и в случае других мы также видим подобную позицию. Но, в целом, позиция должна быть такой, как было описано выше. Преданность Кришне, Кришна-концепции Бога, который есть Любовь, есть Красота, есть расам, анандам, сукхам, счастье – не могущество, не сила. Не могущество, не величие, не грандиозность, роскошь, пышность, великолепие и тому подобное.