Вайшнавы никогда не считают себя освободившимися от апарадх и анартх
Преданный: Махарадж, а является ли оскорблением отсутствие достаточной любви к Божествам или отсутствие полноты уважения к Божествам. Есть ли это оскорбление?
Шрила Шридхар Махарадж: Оскорбление — это вопрос юрисдикции [буквально], насколько свободно мы будем использовать этот термин: оскорбление. Преданный всегда готов сказать: «Я оскорбитель», даже во Вриндаване: они все считают, что совершают оскорбления, «я совершаю оскорбления». Гопи, вайшнавы — все они. Апарадха, апа-радхана — мое поклонение не соответствует определенному стандарту, апарадха, апа-арадхана. Радхана означает «покланяться, почитать, служить», апа значит «несоответствие определенному уровню, ниже определенного уровня», то, что я делаю, ниже определенного стандарта. И здесь возможны степени: соответственно степени нечто становится оскорблением.
Вайшнава-апарадха, нам говорят, — самая ужасная, самое опасное явление. Апа-радхана. Вайшнав служит, и находить изъяны в этом служении — в таком случае я лишь опущусь ниже, если буду действовать так. Апарадха. Этот вайшнав так же говорит: «Я не могу служить должным, совершенным образом. Присутствуют всевозможные изъяны в моем служении, дефекты». Всегда он будет говорить так.
Радхарани тоже говорит: «Я не могу служить должным образом». Но Она служит в высочайшей степени, и когда те, кто занимает низшее положение, сталкиваются, противостоят этому служению, критикуют его, возникает вайшнава-апарадха. И эта апарадха более тяжкая, нежели оскорбление Кришны. Нам говорят: поскольку подлинное служение — это моя подлинная потребность, необходимость, и я лишаю себя этой возможности, оскорбляя.
В целом существует несколько категорий оскорблений — говорится: тысяча типов апарадхи, затем говорится: 64, затем говорится: нама-апарадха — 10 оскорблений, сева-апарадха — возможно, 64.
Преданный: Сева-апарадха — 32 разновидности.
Шрила Шридхар Махарадж: 32? Детали, нюансы бесконечны. Таким образом, апарадха. Но однажды в Бенаресе (я тогда только присоединился к миссии) Бхарати Махарадж страдал от жара, или высокой температуры, или от лихорадки, возможно, и он спросил у профессора Саньяла (профессор Саньял считался предавшейся душой), санньяси Бхарати Махарадж задал ему вопрос: «Профессор Бабу, Бхакти Судхакар Прабху, пожалуйста, посоветуйте, скажите мне: как можно избавиться от анартхи?» Профессор Бабу отвечал: «Анартха никогда не покидает нас, она продолжает существовать, сохраняется на протяжении жизней и жизней», — сказал он. И с улыбкой он сказал это, с улыбкой, но то была необычная улыбка, а улыбка разочарования: анартха никогда не покидает нас. Я был растерян, я был новичком.
Тато ’нартха-нивр̣ттих̣ сйа̄ттато ниш̣тха̄ ручи-статах1 — я слышал об этих стадиях. Говорится: анартха-нивритти — стадия полной свободы от анартхи, но он говорит подобное! Он, этот хороший преданный, каким его все считают, говорит, что анартха никогда нас не покидает. Как же это понять? Впоследствии, позже я понял смысл. Преданные повсюду говорят: «Я не свободен от анартхи, я не могу… Мое служение неудовлетворительно». Природа Безграничного такова. Когда речь заходит о связи с Безграничным, темперамент, настроение преданного также окрашиваются в соответствующие тона, когда он думает, чувствует: «Я не могу».
Речь идет о степени служения. С точки зрения Безграничного эта степень служения становится минимумом, практически нулем, поэтому на каждой стадии — насколько велик наш прогресс в направлении Безграничного — каждый будет говорить: «У меня нет надежды», все занимают одно положение в этом смысле, все говорят: «Я лишен надежды, цель никогда не может быть достигнута, и я практически разочарован. Я стою на грани разочарования, у меня был шанс, но я не сумел ничего сделать, им воспользоваться».
Это мы видим в Махапрабху, Радхарани — ото всех мы слышим одни и те же речи, они говорят: «У меня был шанс, хороший шанс, возможность, но я упустил его». Анартха-нивритти хаиле? [Мадхья 23.11] Поскольку вайшнавы, которые (как мы считаем) занимают высочайшее положение, говорят: «Я ниже навозного червя — пурӣш̣ера кӣт̣а хаите мун̃и се лагхишт̣ха»2, Махапрабху говорит: «На према-гандхо ’сти дара̄пи ме харау3 — ни капли Божественной любви нет у Меня», что это показывает для нас внешне? Что анартха никогда не уходит, анартха никогда не покидает нас в полной мере, поскольку когда речь идет о связи с Безграничным, азбука, алфавит, то есть, прописная истина такова. Но в то же время существует тата-стха, то есть, объективное, беспристрастное суждение или понимание.
кинту йа̄н̇ра йеи раса сеи сарвоттама
тат̣а-стха хан̃а̄ вича̄риле а̄чхе тара-тама4
Рупа Госвами говорит: это можно увидеть со стороны, когда речь идет об объективном суждении. Сам человек никогда не скажет о себе подобное, но те, кто рассматривает его извне, могут судить о стадиях, дифференцировать, могут судить о том, что есть анартха-нивритти, и кто достиг этой стадии — они способны судить. Это специфическое явление. Сам человек, который обладает драгоценным камнем, говорит: «У меня нет драгоценного камня», тогда как окружающие говорят: «Нет, мы видим, что драгоценный камень в твоем кулаке, в твоей пригоршне». Это нечто специфическое.
Баладева Видьябхушана говорит о Рупе и Санатане Госвами:
говиндабхидха мандирашрита
падам хастастха ратнадиват
таттвам таттва видхуттама
кшититале йо даршайан чакратух5
Рупа и Санатана — какого рода вайшнавы они? Удивительный, невиданный драгоценный камень «Говинда» — этот камень они показали массам, хастастха ратнадиват. Если человек держит в руке драгоценный камень, он может показывать его по своему желанию, показывать разные его грани, стороны, говоря: «Посмотрите, вот — эта грань, и эта грань». Рупа и Санатана показали Говинду — мандирашрита падам говинда — таким образом миру. Преданные такого калибра, уровня, масштаба: Говинда — неведомый и непостижимый, и Его они показали с невероятной легкостью, совершенно свободно продемонстрировали внутреннюю сторону, внешнюю сторону, восточную сторону: «Посмотрите, вот Говинда!». Разные грани камня.
Санатана Госвами сам говорит: «Кто я такой, что имею дерзость сравнивать цариц Кришны в Двараке, говоря "Сатьябхама такая-то и такая, Рукмини такая-то и такая". Как это возможно для меня — рассматривать их, и проводить различия между ними, и описывать их природу, их качества, их характеристики, превосходства и так далее? Как я могу быть настолько дерзок? Но не я пишу, — говорит он, — друзья мои, но кто-то силой заставляет, водит моей рукой и моим пером и заставляет меня писать то, что я пишу. Не я — как я могу, разве возможно для меня описывать все эти реалии трансцендентной природы? Я пишу, словно обычный мирской поэт, который творит поэму или некие эпосы, я описываю таким образом персонажей Кришна-лилы, но поверьте, друзья мои, — говорит он, — это не мое сочинение, но кто-то водит моей рукой. Что я могу поделать?»
В подобную стадию мы должны поверить, в ее реальность. Мы должны будем, пытаясь приблизиться к трансцендентному миру, иметь подобную широту мышления, понимания. Это возможно. Кавирадж Госвами говорит:
эи грантха лекха̄йа море ‘мадана-мохана’
а̄ма̄ра ликхана йена ш́укера пат̣хана6
Речь идет не об абстрактной оценке лишь, но о практической, реальной оценке — таким образом мы должны понять, о чем идет речь, это возможно. Существует измерение жизни, где все это — истина, где все это реально.
[Харе Кришна, Харе Кришна, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай…]
1а̄дау ш́раддха̄ татах̣ са̄дху-сан̇го ’тха бхаджана-крийа̄ / тато ’нартха-нивр̣ттих̣ сйа̄ттато ниш̣тха̄ ручи-статах // атха̄шактис тато бха̄вас татах̣ према̄бхйудан̃чати / са̄дхака̄на̄м айам̇ премн̣ах̣ пра̄дурбха̄ве бхавет крамах̣ — «У истоков стоит вера. Затем приходит искреннее стремление общаться с беспримесным преданным. После этого человек принимает посвящение от Шри Гуру, и под его руководством следует всем предписаниям. Так он освобождается от нежелательных привычек и утверждается в практике преданного служения. Потом развивается вкус к бхакти и духовное влечение. Такова садхана-бхакти, путь следования духу преданного служения, сообразно с духовными предписаниями. Постепенно духовные чувства пробуждаются, набирают силу, и, в конце концов, чистая любовь являет себя в сердце преданного. Таково постепенное развитие Божественной любви в жаждущем Кришна-сознания садхаке» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.4.15-16).
2джага̄и ма̄дха̄и хаите мун̃и се па̄пиш̣т̣ха / пурӣш̣ера кӣт̣а хаите мун̃и се лагхишт̣ха — «Я более грешен, чем Джагай и Мадхай, я хуже червей в испражнениях» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5.205).
3на према-гандхо ’сти дара̄пи ме харау, кранда̄ми саубха̄гйа-бхарам̇ прака̄ш́итум / вам̇ш́ӣ-вила̄сй-а̄нана-локанам̇ вина̄, бибхарми йат пра̄н̣а-патан̇гака̄н вр̣тха̄ — Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «В Моем сердце нет и следа любви к Богу. Я рыдаю от разлуки, только чтобы выставить напоказ Свою необычайную удачу, хотя в действительности, не видя очаровательного лица Кришны, Я живу бесцельно, словно букашка» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 2.45).
4«Это правда, что те отношения, которые связывают с Господом того или иного преданного, являются для него самыми лучшими. Тем не менее, изучив все методы беспристрастно, можно выделить высшие и низшие уровни любви» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 8.83).
5«Держа драгоценный камень на ладони, можно показать его грани, поворачивая его. Рупа и Санатана Госвами явили разные грани бриллианта по имени Говинда, которому всегда служит богиня удачи. Они показали миру высшую реальность, Говинду, словно драгоценный камень на ладонях» («Шри Гуру и Его Милость»).
6«В действительности «Шри Чайтанья-чаритамрита» не мое произведение; его диктует мне Шри Мадана-мохан. Я только повторяю за Ним, как попугай» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 8.78).