Практика бхакти-йоги - 9 видов преданного служения и другие аспекты

Есть ли у вас вопросы? У кого-то есть вопросы?

[Нитай, Нитай, Нитай, Нитай, Нитай, Нитай…]

Преданный: Она спрашивает: «Как мы можем увеличить и развить нашу веру?»

Шрила Шридхар Махарадж: Это вопрос общего характера, часто задаваемый вопрос. Развивая наш дух, настроение служения и устанавливая связь с садху и шастрой — священными писаниями и живыми священными писаниями. Если мы хотим улучшить наше финансовое положение, если мы хотим заработать деньги, то мы отправляемся туда, где денег много. Мы приходим в это место и смотрим: как же мы можем эти желаемые деньги получить?

Аналогичным образом, если мы хотим обрести божественную любовь, то мы должны прийти в то место, где эта любовь есть. В сердце садху мы находим присутствие этой любви — божественной, чистой. Мы должны проводить различия между вожделением и любовью, и критерий, индикатор того, что такое жертва, жертвенность — «умереть, чтобы жить». Любовь всегда хочет давать, умирать, чтобы жить. Давая, мы способны обрести, в качестве реакции мы обретаем это явление. Когда мы берем, отнимаем, мы теряем, когда мы отдаем, то в качестве реакции мы получаем любовь. И качество нашего дара принесет нам соответствующее качество награды.

Предложи и получи, отдай, вручи себя, и автоматически ты обретешь благо, не желай ничего для себя, безо всяких условий отдай себя, вручи себя, пожертвуй собой, и ты обретешь в ответ, получишь в награду столь благородные реалии. Будь щедр в своем даре, в своей жертвенности, и награда будет соответствующего качества. Бог не является банкротом. Чем больше ты будешь рисковать в своей жертвенности, в своей преданности, тем большее благо ты обретешь. Неосознанно, ты увидишь, что это нечто внутри тебя, это нечто придет тебе автоматически.

[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол.]

а̄дау ш́раддха̄ татах̣ са̄дху-сан̇го ’тха бхаджана-крийа̄
тато ’нартха-нивр̣ттих̣ сйа̄ттато ниш̣тха̄ ручи-статах
атха̄шактис тато бха̄вас татах̣ према̄бхйудан̃чати
са̄дхака̄на̄м айам̇ премн̣ах̣ пра̄дурбха̄ве бхавет крамах̣

Рупа Госвами описывает постепенное развитие любви. Вначале — шраддха. (До этого, до появления шраддхи — агьята-сукрити и гьята-сукрити, затем — шраддха). Определение шраддхи:

[’ш́раддха̄’-ш́абде —] виш́ва̄са кахе судр̣д̣ха ниш́чайа
кр̣ш̣н̣е бхакти каиле сарва-карма кр̣та хайа

Если я выполняю мой долг по отношению к центральной Истине, Любви, тогда я достигаю всей цели. Мы можем сконцентрироваться, направить всю свою энергию, вложить ее в определенное центральное положение, и тогда все иные цели будут достигнуты автоматически, подобно тому как когда мы помещаем пищу в желудок, мы служим всему телу. Таким образом. Мы поливаем водой корень дерева, и все части дерева получают им необходимое.

Таким образом, обрести подобную веру в своем сердце — это очень важное явление для нас, убежденность в том, что это возможно. Это возможно: Центральная Истина есть. Подобное убеждение: если мы выполняем наш долг в связи с этой истиной, тогда мы осуществляем все, нам не следует размениваться на части. Мы должны избавиться от любой предубежденности, от всех предрассудков и пытаться найти Центр, отвергая ветви. Если мы будем обращать внимание на Центр — это означает не страдание от всевозможных предрассудков, но свободу, мы должны найти ее.

сарва-дхарма̄н паритйаджйа,
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа

«Оставь все свои обязанности, выполнением которых ты столь занят. Ты можешь легко отвергнуть, легко отстраниться от любых занятий и обратиться в сторону Центра. Ты не окажешься в проигрыше», — подобная вера. Подобная жизненная стратегия возможна и не только возможна, но она наилучшая, она наиболее благотворна для нас. Если мы сумеем оборвать связь со всем окружающим миром и сконцентрироваться на этом явлении, это будет не отвержение чего-либо, частей в точном смысле слова, но твое существо будет центрировано, обращено, направлено на Центр, и именно это необходимо для прогресса в нашей жизни.

Шраддха, затем садху-санга. Садху-санга — связь с людьми, которые принимают участие в подобной кампании, и неизбежным образом мы выберем их общество, их компанию. Таким образом начнется взаимодействие «давать и брать». «Что я должен делать, что вы делаете? Вы идете в таком-то и таком направлении, и вы прогрессируете, пожалуйста, дайте мне наставления: как я могу двигаться, идти вперед в моем нынешнем положении, как я могу улучшить это положение, как я могу осуществить прогресс, идя в направлении Истины?» Таким образом, садху-санга, шравана-киртана. Здесь становится актуально слушать об этом явлении и воспроизводить услышанное людям. Таким образом, речь идет о культивировании, о том, что эти люди укрепляют свои позиции, воспроизводя, киртан.

Смаран. Также необходимо думать, размышлять об этом явлении, о том, что я делаю, какова моя перспектива, как я могу достичь этой цели — мысли такого рода. И пада-севана. Все это приведет меня к той стадии, на которой мне явится, откроется фигура, образ (и то будет долг сердца), Личность, у которой есть черты, есть члены: руки, ноги, голова, рот. То, что мы находим в человеческом обществе, — эти реалии имеют свое изначальное положение в Идеале высочайшего типа, поэтому пада-севана. Пада-севана означает «служение стопам», я могу служить низшей части этого Высшего существа. Таким образом, пада-севанам — это явление возникнет в нас и потребует удовлетворения с нашей стороны посредством подобной деятельности: определенного чувства служения, определенного типа служения Абсолюту.

Он — личность, у Него есть голова, у Него есть очи, у Него есть стопы, у Него есть все, а иначе откуда бы эти реалии возникли в мире людей и в мире животных? То, чего нет в причине, не может возникнуть в следствии; то, что есть в следствии, должно присутствовать в причине. Таким образом, в Идеале есть существование человекоподобной природы.

кр̣ш̣н̣ера йатека кхела̄, сарвоттама нара-лӣла̄
нара-вапу та̄ха̄ра сварӯпа

Махапрабху пребывает в радости, в жалобном настроении, не жалобном, но патетичном… Мы столь близки к Кришне: высочайшая лила , игры высочайшей природы — эти игры очень похожи на пути и манеры человеческого общества, в известном смысле это явление очень близко к нам. И это пада-севанам. Затем — арчанам, ванданам. Из глубины сердца давать высокую оценку, признавать Его существование, Его природу, Его взаимодействие с нами, Его игры различных путей — давать им должную оценку.

Сакхйам — приблизиться к служению Ему, оказаться в сокровенной области, во внутреннем круге служения Верховному, сакхйам. Атма-ниведанам. И в целом дух повсюду будет духом жертвенности, самоотдания. Это благородная природа нашей жизни, внутреннее качество — жертвовать, отдавать, опустошать себя, отдавая.

В целом мы думаем: когда мы отдаем, мы что-то теряем, но это не так. Отдавая, мы обретаем: мы даем в грубой форме и получаем в качестве реакции в тонкой форме, в высшей форме. Поэтому, давая, мы не теряем — давая, мы выигрываем, особенно в том случае, когда мы даем Высшему началу. Давая (значит служа), мы выигрываем, и награда за служение, вознаграждение приходит в благородной монете, благородную реакцию мы обретаем. Сакхйам, атма-ниведанам. Во всех этих отношениях нас просят, таким образом, взаимодействовать с этой Высшей природой. И таким образом мы получаем, обретаем ясные концепции, ясные представления.

бхактих̣ пареш́а̄нубхаво вирактир, анйатра…

У нес есть некоторое представление об объекте нашего служения, о том, какова Его природа. И наш дух, настроение служения также возрастает в процессе, и наше безразличие, равнодушие к тому, что не является Богом (к наслаждению и к отречению), возрастает. Мы чувствуем беспокойство, когда мы каким-либо образом связываемся с духом отречения или духом эксплуатации, соприкасаемся с ними. Мы устрашаемся, содрогаемся, соприкасаясь с отречением и эксплуатацией. Нет вопроса эксплуатации, и нет вопроса отречения. Почему? Потому что есть полнота, в благородной, величайшей жизни. Зачем тогда отречение? Отречение значит негативная сторона.

[Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол.]

Бхактйа̄ сан̃джа̄тайа̄ бхактйа — бхакти будет увеличивать бхакти, преданность, отдание себя поможет нам в нашем прогрессе в этой линии. «Ничто не успешно так, как успех» — нечто в этом роде — гласит английская пословица. Харе Кришна.

Садху-санга, сат-шастра-санга — утверждения, советы садху, собранные в книгах. Необходимо понять их и следовать им, культивировать это. И это также происходит с помощью живых писаний.

йа̄ха, бха̄гавата пад̣а вайш̣н̣авера стха̄не

Усвоить истинный угол, точку зрения в процессе нашего обучения писаний — для этого нам необходим подлинный учитель, с помощью которого мы поймем: а̄ча̄рйава̄н пуруш̣о веда. Тот, у кого есть подлинный руководитель, настоящий профессор, учитель, такой человек способен понять смысл богооткровенных писаний. Это нелегко, тяжело, трудно — пытаться извлечь из священных писаний истинный смысл, поэтому необходим подлинный руководитель, подлинный учитель, следуя наставлению которого мы будем изучить эти писания.

пран̣ипа̄тена, парипраш́нена севайа̄

Посредник, высший посредник, живой посредник необходим нам ради нашего прогресса, продвижения. В целом это так.

[Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Харибол.]

Должное, подлинное культивирование этого явления позволит нам прогрессировать, должная культивация. И «должная» значит «присутствие знатока этой сферы», если возникнет какая-либо ошибка, то этот знаток ее увидит и поможет, наставит нас. Так происходит в любой сфере, и здесь так же.

[Харе Кришна, Гаура-Харибол, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари.]

И также когда речь о воспевании Харинама: намапарадха и намабхаса — эти два явления мы должны отвергнуть и совершить прогресс в направлении шуддха-нама. Асадху-санге бхай кришна-нама нахи хайа Если мы призываем божественное Имя Господа — это самый благотворный процесс, позволяющий достичь, обрести преданность. Но на этом пути также: асадху-санге бхай кришна-нама нахи хайа — мы не сумеем должным образом воспевать Имя в обществе людей, лишенных преданности.

намакшара бахирайа бату — мы можем внешне, казалось бы, произносить звук, но одна лишь форма не способна породить внутреннюю суть. Здесь также должна присутствовать помощь, связанная с сутью, и эта помощь может быть обретена только благодаря духу служения, жертвенности. Бхакти — это все и вся, в противном случае майявади также призывают Святое Имя, попугай способен повторять Имя, машина способна произносить Имя, но один лишь звук, специфическая вибрация в физическом эфире не есть подлинное Имя, но внутренняя вибрация. Там, где присутствует человек, внутреннее существо, «я», душа, — там должна происходить эта вибрация. Необходимо культивирование в измерении сердца, души.

Кто является воспринимающим, кто ищет своего удовлетворения? Имя должно сообщаться с этим измерением, с этой частью. Нам. И любой процесс преданности должен соприкасаться с душой, затрагивать душу, подлинную сторону, начало, культивирование должно совершаться в истинном измерении, не физическом (или ментальном) аспекте (или измерении) души. Это все — покрытия, оболочки: физическое покрытие, ментальное покрытие… Но сторона, начало, «я» есть душа, личность, и культивирование должно происходить в измерении личности (или «я», души). Мы должны возвысить душу, пробудить ее, только душа способна сотрудничать с Высшей душой, с тем измерением, Кришной Вайкунтхи, Голоки. Деятельность должна носить такой характер:

ваикун̣т̣ха-на̄ма-грахан̣ам
аш́еш̣а̄гха-харам̇ видух

Имя, звук должен быть Вайкунтхой, иметь безграничную природу, он не должен принадлежать, относиться исключительно к феноменальному миру. Слова не должны быть ограничены феноменальным измерением. Необходимо глубокое культивирование, культивирование в измерении души и Высшей души. Попытки, усилия должны совершаться в этом измерении, и мы должны быть крайне осторожны в этом отношении, в отношении глубины нашего культивирования. Оно должно осуществляться внутри, в глубине сердца, в самой сердцевине нашего существа (или существования), мы должны это сознавать.

[Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари, Гаура-Хари.]

Не устами лишь, но сердцами. Сердце — там, где пребываем мы, где пребывает наше «я», и тогда наша внутренняя жажда может быть утолена. Мы должны понять, где находится источник жажды. Источник — в глубине сердца, и наши действия должны удовлетворять, утолять эту жажду, должны быть такой природы, такого типа.

[Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Гаура-Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол, Нитай-Гаура Харибол.]