Шаранагати дарует совершенство во всех видах служения Господу
Нечто непостижимое, непостижимое, немыслимое. Мы можем иметь дело лишь с отдаленным лучом. Невозможно обрести это «нечто» посредством интеллекта.
на̄йам а̄тма̄ правачанена лабхйо
на медхайа̄ на бахуна̄ [ш́рутена]
йам эваиш̣а вр̣н̣уте [тена лабхйас
тасйаиш̣а а̄тма̄ вивр̣н̣уте танӯм̇ сва̄м]1
Великий в высшей степени важный фактор истины, который нам необходимо знать: мы не можем знать Его, но Он может дать нам знать Себя, познать Себя. Так что же нам делать? Как призвать Его, как пригласить? Как увеличить негативную сторону, сторону самоотрицания? Наше богатство здесь, в этом. Как привлечь Его? Йам эваиш̣а вр̣н̣уте. Как я могу пригласить Его, вр̣н̣уте, йам эваиш̣а вр̣н̣уте, как я могу добиться, что бы Он принял меня, что бы Он открыл Себя, дал Себя познать? Я не могу знать Его. Есть только один способ: когда Он придет, низойдет, что бы открыть Себя, дать Себя познать — только тогда я смогу знать Его. Только так. Приглашение — наша молитва об этом. Гьяна-шунья-бхакти.
джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва2
Старайся занять низшее положение, усилить чувство нужды: «Я столь низок, я бесполезен, я в нужде, моя нужда величайшая, я в величайшей нужде. Поэтому я призываю Тебя обратить на меня твое внимание». Наша петиция будет такой — подготовить себя занять низшее положение. [пословица] Существует бенгальская пословица, если мы хотим стать великими, то нужно думать о себе как об очень маленьком незначительном, рассматривать себя в качестве очень незначительного существа, и тогда у нас будет шанс стать великими.
Ты думаешь, что ты чем-то обладаешь в настоящее время, но это препятствие для твоего прогресса, бремя. Пытайся найти нужду, потребность проанализировать себя. Анализируя себя, старайся увидеть, что ты в нужде, и нужда эта различных типов, и тогда тенденция общего характера будет порождена в тебе. «Я в нужде» — нужно познать свои характеристики нищего, нуждающегося. Даинйам, атма-ниведанам: «Я нижайший из самых низких, я хочу помощи, я хочу обрести поддержку, я лишен сути, я пуст, во мне нет ничего» — подлинное приглашение, обращенное к Великому. В противном случае — сознание того, что у меня есть что-то, «у меня есть то, чего лишены другие» — это величайшее препятствие, это наш враг, подобная позиция. Искренне если мы проанализируем себя, то мы увидим, что мы беспомощны по природе своей.
ба̄ла̄гра-ш́ата-бха̄гасйа, ш́атадха̄ калпитасйа ча
бха̄го джӣвах̣ [са виджн̃ейа, ити ча̄ха пара̄ ш́рутих̣]3
Мы должны понять свое положение. Если взять волосок и разделить его на части — на сто частей, а затем вновь разделить эту сотую часть на сто частей и так далее, то таковы наши размеры, образно говоря, — бесконечно крохотное живое существо, крошечное. Попытайся осознать, какова твоя истинная природа, и тогда ты придешь к реальности. «Я столь мал, как я могу выжить без поддержки извне?» — и реальная внутренняя жажда явится. «Я хочу, мне необходимо обрести поддержку, оплот, я не могу выстоять независимо, я столь мал…»
Искреннее интенсивное желание даст нам поддержку, оплот атма-ниведанам. Вначале даинйам — понять свою нужду, и затем естественный поиск поддержки, оплота — атма-ниведанам. И гоптр̣тве варан̣ам̇4 — мы обретаем поддержку, оплот, и мы должны искренне принять эту поддержку: «Без Тебя я — нигде, я не могу оставить Тебя. гоптр̣тве варан̣ам̇ — и Ты должен защитить меня, Ты обязательно защитишь меня. Авашья ракшибе кришна — вишваса палана.5 В то же время принимать то, что будет благоприятным для этой деятельности, и отвергать то, что будет неблагоприятно.
Ш̣ад̣-видха̄ ш́аран̣а̄гатих̣. Шаранагати само по себе — самопредание —способно дать все, об этом говорится. В «Прапанна-Дживанамритам» я так же написал это. Одного лишь шаранагати достаточно, оно способно привести нас к цели, все остальное придет автоматически, приложится. Обрати полноту внимания на шаранагати, не обращай внимания ни на что другое, все остальное автоматически придет. Самое главное — что бы ты не отклонялся от этой главной позиции, а все остальное — ш́раван̣ам̇, кӣртанам̇, виш̣н̣ох̣ смаран̣ам̇6 — все остальное обязательно придет, приложится к шаранагати автоматически, неосознанно.
Только шаранагати способно спасти все твое существо, избавить тебя от всех проблем, страданий и привести к высочайшей цели — такова природа шаранагати. Широкое всеобъемлющее явление, перспектива — шаранагати. Шаранагати означает сознавать свою беспомощность: «Я рожден, что бы быть поддерживаемым, чтобы обрести поддержку, оплот. Татастха-джива — пограничное положение, а это значит отсутствие подлинного положения. Мне нужна поддержка, оплот, что я могу поделать? Мое конституциональное положение, моя природа такова: я нуждаюсь в поддержке, я не есть независимое творение, без поддержки я не могу выстоять, я не хочу ложной поддержки — но истинной поддержки, оплота».
[Харе Кришна, Харе Кришна, Гаура-Харибол.]
1«Верховного Господа не обрести благодаря глубочайшим разъяснениям, проницательному интеллекту или длительному слушанию. Он открывается лишь тому, кого выберет Сам. Такой удачливой душе Господь являет Свой божественный облик» («Катха-упанишад», 1.2.23).
2джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва, джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м / стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхир, йе пра̄йаш́о ’джита джито ’пй аси таис три-локйа̄м — «Те, кто, даже держась за свое прочное социальное положение, отбрасывают процесс умозрительного познания и своими телом, словами и умом выказывают все почтение описаниям Твоей Личности и деяний, посвящая свои жизни этим рассказам, которые произносишь Ты сам и Твои чистые преданные, несомненно побеждают Твою Светлость, хотя в других случаях Тебя не одолеть никому в трех мирах» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.3).
3«Если кончик волоса разделить на сто частей, а одну из них — еще на сто, то размеры такой десятитысячной части и будут размерами живого существа. Так гласят главные ведические мантры» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.141).
4а̄нукӯлйасйа сан̇калпах̣, пра̄тикӯлйасйа варджанам, ракш̣иш̣йатӣти виш́ва̄со / гоптр̣тве варан̣ам̇ татха̄, а̄тма-никш̣епа-ка̄рпан̣йе, ш̣ад̣-видха̄ ш́аран̣а̄гатих̣ — «Шесть составляющих самопредания таковы: принятие того, что благоприятно для преданного служения, и отвержение того, что неблагоприятно; твердая вера в то, что Кришна непременно защитит; принятие Господа собственным хранителем и повелителем; полное самопредание и смирение» («Хари-бхакти-виласа», приводится также в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 22.100).
5Вера в Кришну, как защитника. См. «Шаранагати» Шрилы Бхактивинода Тхакура.
6См. «Шримад-Бхагаватам», 7.5.23-24.